DES GENRES LITTÉRAIRES

Le Miroir - La Chanson de Geste - La Poésie Courtoise - La Poésie Lyrique -
La Danse Macabre -La Psychomachie - Le Théâtre 

Le Miroir

Miroir (Speculum en latin) est un genre littéraire " fréquemment employé dans le titre d'ouvrages d'édification sur des sujets théologiques ou moraux, et genre littéraire didactique" . Apparu au XIIème siècle à propos d'un passage de St Augustin, le terme voulait signifier que Les Saintes Écritures nous revoyaient à notre image. Au XIIIème sicèle, avec l'invention des lunettes, il prit le sens d'un regard positif sur le monde. Les plus anciens Miroirs datent de l'époque carolingienne, 'Les Miroirs des Princes, servant à éduquer les futurs princes en leur présentant une image idéale de ce qu'ils devaient être.(Encyclopédie Universalis). Les plus anciens Miroirs en langue vernaculaire sont Le 'Miroir des Saxons' (1230), recueil de droit coutumier, et Le Miroir des Allemands ou Miroir de Souabe (1275), recueil de droit canon, romain et de droit coutumier. La béguine Marguertite Porète écrivit en 1295  Le Miroir des Âmes Simples et Anéanties et qui seulement demeurent en vouloir et désir d'amour. Elle le tenait sur sa poitrine au moment de monter au bûcher.

La Chanson de Geste

Le Dictionnaire Larousse définit le Chanson de Geste comme un "Poème épique, composé du xi^e au xiii^e siècle en décasyllabes ou en alexandrins réunis en laisses* assonancées, chantant les exploits de héros historiques ou légendaires".

*Groupe de vers terminés par la même assonance ou la même rime.

Les Chanson de Geste sont regroupées en Cycles et Matières selon la source de leur récif. Deux Cycles des Croisades relatent  la geste (exploits) des chevaliers  durant les croisades. La Matière de France ou Cycle Carolingien ceux des armées de Charlemagne dont le héraut le plus célèbre est Roland. La Matière de Bretagne, les exploits des Chevaliers de la Table Ronde dont le roi est Arthur. la Matière de Rome regroupent des chansons censées se déroulées au temps de l'Antiquité. Ces chansons peuvent  comprendre plusieurs milliers de vers. Elles sont toujours l'objet de variantes et d'augmentation selon les sources orales ou écrites qu'elles reprennent et souvent selon le copiste. 

La Poésie Courtoise

Au Moyen-âge, les œuvres sont écrites en vers, rares sont les textes en prose. Poèmes, chroniques, contes, satires etc. sont versifiés. La poésie couvre en fait quasiment tous les genres littéraires si l’on convient d’attribuer à poésie la définition d’œuvre en vers.

Ce qui peut plus ou moins distinguer le poème tel que nous le concevons aujourd’hui des autres genres littéraires est qu’il est comme sous l’antiquité chanté ; C’est une chanson, une ballade, un rondeau ou un virelai.

Aux XIIème et XIIIème siècles, la courtoisie est un mode de vie que suivent les gens de cour, seigneurs, dames, damoiselles et chevaliers. C’est une manière de se comporter envers l’autre, une morale qui relève de plusieurs valeurs comme la foi, la fidélité, le beau dans tous ses aspects, éthique et esthétique, la pureté des sentiments, l’esprit chevaleresque dans son acception actuelle…

Il faut aussi entendre avec l’apparition de la poésie courtoise, une réelle révolution culturelle, équivalente aux deux autres Renaissances, carolingienne et humaniste. La notion d’auteur commence à poindre. Bien que la plupart ne laisseront pas leur nom à la postérité, leurs œuvres, toutes en vers, toutes chantées, reflètent une expression personnelle et ne sont plus seulement l’adaptation, l’augmentation de manuscrits anciens.

La poésie courtoise trouve ses origines dans la poésie arabe. "C'est notamment la chanson andalouse en langue arabe vulgaire qui paraît l'avoir inspirée" (F.J.-B. P. Op. Cit.). La première manifestation de cette Poésie Courtoise se fait au XIIème siècle dans le sud de la France, à la cour du Comte de Poitiers et Duc d’Aquitaine, Guillaume IX (1071-1126), lui-même le premier des troubadours. Sa petite-fille, Aliénor d’Aquitaine (1122-1204), jouera un rôle important dans le monde culturel de son époque, amenant avec elle dans le Nord cette culture courtoise des troubadours lorsqu’elle se marie d’abord au roi de France Louis VII, puis à Henri II Plantagenêt d’Angleterre.

Ce genre nouveau se développera dans les cours des Comtes de Toulouse et à la cour d’Espagne, puis rayonnera dans tout le sud de la France. Les Trouvères commenceront à se répandre dans toutes les provinces du Nord environ un demi siècle plus tard, dans la seconde moitié du XIIème siècle en adoptant ses thèmes et ses formes.

Les Formes

Les formes qu’emploient troubadours et trouvères sont :

Le Canson

Mode propre à la poésie lyrique courtoise, le canson, la chanson est de loin la forme la plus usitée. Il est significatif quand langue d’oc canso désigne aussi bien le chant que le vers. Il ne comprend pas un nombre non défini de couplets mais il s’en tient en général à une demi-douzaine. De même pour le vers dont le nombre de pieds n’est pas déterminé mais qui est le plus souvent en décasyllabes ou en octosyllabes. Toutes les strophes sont identiques à la structure de la première

Le Sirventès

Le sirventès (oc) est un poème satirique. Il est considéré comme

genre inférieur, composé pour les servants d’armes, et qui ne traite pas de l’amour mais de divers sujets comme la politique, la guerre, les croisades et parfois sont satiriques.

Le Planh

Le planh (oc) est un chant de deuil.

Le Tensons (oc) ou Joc-partit (oïl) 

Le tenson ou Joc-partit est un poème sous forme de dialogues qui opposent souvent deux contradicteurs qui abordent des sujets comme l’amour, le mariage. Suivants la même rythmique, la même métrique, les tensons (dialogues) pouvaient être composés par chacun des ‘débatteurs’ comme par un seul chantant les deux rôles.

L’Aube

Poème qui chante l’éveil des amants.

La Pastourelle

La Pastourelle en vogue au XIIIe siècle est poème (chanté bien sûr) en strophe assonancées*. Il raconte dans une alternance de dialogue et de parties narratives la rencontre d'un chevalier et d'une bergère qu’il tente de séduire parfois avec succès, parfois non.

Présentée pour la première fois en 1285 à la Cour de Charles Anjou, Le Jeu de Robin et de Marion d’Adam de La Halle où Marion résiste aux avances pressantes du chevalier Robin et qui se termine en faite et danses, est sans doute la plus célèbre des Pastourelles et la plus représentatives des Pastourelles.

La Pastourelle préfigure le genre pastoral du XVIème siècle.

*Vers dans lequel se suivent plusieurs mot contenant une même sonorité, une même consonance : « Tout m'afflige et me nuit et conspire à me nuire » (Racine Phèdre) ; tandis que l’allitération consiste en la répétition d’une même consonne sur les temps forts du vers :« Qui sont ces serpents qui sifflent sur vos têtes » (Racine Andromaque)

La Reverdie

La joyeuse reverdie (oïl) chante le renouveau de la nature, des amours.

La Serana

La serena, la sérénade (soir) se chante au soir venu à l’adresse de la bien-aimée pour la séduire.

La Ballade

La ballade fait danser

Chansons de Femme

La chanson de femme (oïl), chanson de la femme délaissée par son bien-aimé (chanson d’ami) ou chanson de malmarièe (avec un barbon) est toujours douloureusement émouvante.

Chansons de Toiles 

La Poésie Courtoise est aussi chantaient par les dames, elles-mêmes, quand elles s’occupent à la couture ou au tissage. Ces chansons de toiles à la mélodie simple parlent d’une damoiselle de la noblesse éprise d’un galant séducteur. Elles se cantonnent essentiellement au nord de la France.

La Laisse

En tant que genre, la laisse est un poème dans le style de la geste, en tant que poétique, elle correspond à la strophe ou couplet dans la chanson de geste. 

La Psychomachie

Dans la littérature antique, la psychomachie était le récit sous forme allégorique du combat de la vertu contre le vice. Reprise et utilisée de manière très courante au XIIème siècle, la représentation des vices et des vertus ne se fait plus sous forme humaine. Ce sont les concepts (la sagesse), les états (amoureux) qui animent directement l’âme du héros. 

La Chanson de Croisade

La chanson de croisade du chevalier amoureux partant combattre pour servir la foi tout en perdant (de vue) sa dame.

Le Motet Organique

Le motet organique, venu du chant liturgique (polyphonie), n’est pas étranger aux chanteurs qui l’intègre en langue vulgaire comme Adam de la Halle[3] dans De a dame vient (deux voix au-dessus de celle du ténor -homme). (voir Adam-de-la-Halle/Théâtre et Musique. )

La Sextine

La sextine a été inventée par le troubadour Arnaut Daniel dans la seconde moitié du XIIème siècle. Ce poème conserve toujours dans les six sizains (strophes de six vers) qui la composent, les mêmes six mots en fin de vers, mots qui constituent les rimes, mais ceux-ci se déplacent d’une strophe à l’autre selon un ordre précis (les sources divergent sur cette ordre). Dante, Pétraque, Luís de Camões l’ont employée.

Poésie Lyrique

Poème de Clerc

Au XIIIème siècle, un genre poétique apparaît dans les monastères de Castille, la Mester de Clericia.  On désigne ainsi les poèmes écrits par les clercs. Ils obéissent à une métrique bien précise la cuadema via: un quatrain de quatorze syllabes, ayant une seule rime selon certains exégètes. Par contre, Serge Cirot écrit dans son Inventaire Estimatif de la Merster Clericia (in Bulletin Hispanique de 1946 V.  8) que la Mester Clericia a une origine française et que « son vers est celui du Poème d’Alexandre en dodécasyllabe (6+6). C’est ce qu’on peut affirmer en attendant la preuve du contraire. » Il ajoute que la cuadema via prévaudra pendant deux siècles dans l’écriture des poèmes narratifs, moraux et religieux.

Gonzalo de Berceo (1195-1264) est un maître du genre avec son El Libro d’Alexandro. Font également partie de cette littérature, le Poema de Fernán González datant du XIIIème siècle, et une œuvre majeure du genre, El Libro de Buen Amor datant du siècle suivant (voir ci-après Juan Ruiz).

Le Romancero 1440-1550

Au XIVème siècle, sont écrits des poèmes inspirés le plus souvent de la veine chevaleresque, essentiellement du Cycle de Charlemagne, mais pouvant être aussi historiques (Le Cid), lyriques (Chimène et le Cid). Anonymes, les Romanceros du XIVème siècle sont appelés Romancero Viejo par rapport aux Romanceros plus tardifs qui en poursuivent la tradition.

Le Romancero est œuvre à la fois littéraire et musicale, toujours d’origine populaire à la différence du Cancionero. Du point de vue de la poétique, la Romance est courte, en octosyllabes à rimes assonantes intercalées. La partie musicale est sous forme de la Ballade.

La figure historique et légendaire Rodrigo Diaz de Vivar (1043-1099), surnommé le Cid ou le Campéador[1], sa jeunesse, ses exploits sont un des thèmes privilégiés du romancero. Elle donnera lieu à de nombreux récits très populaire, réunis sous le titre de Romancero du Roi Rodrigue. Vers 1344 -1360, un dernier chant, Mocedades de Rodrigo (Les exploits de Jeunesse de Rodrigo) est un chant épique qui narre ses exploits de jeunesse (mocedad).

Le  Cantar de Rodrigo ou El Cantar de Mio remonte plus avant. Il est le premier chant sur le Cid. Il a été mis par écrit, selon les sources,

soit en 1128 soit en 1207 par un dénommé Per Aba.

Les grands poètes espagnols puiseront dans cette veine populaire pour en tirer certains de leurs chefs-d’œuvre : Lope de Vega (le Cid), Quevedo, Cervantès (satire de la chevalerie avec Don Quichotte). Eux-mêmes et des poètes de leur temps écriront aussi des romances que l’on désigne sous le terme de Romancero nuevo^[.

Le Cid nous est mieux connu depuis la pièce de théâtre Las Mocedades del Cid, écrite entre 1605 et 1615 par Guilhem de Castro

(1569-1631) et la tragi-comédie de Corneille, Le Cid (1636), qui s’en inspire.

 [1] Cid, de l'arabe sid, seigneur. Campeador, valeureux guerrier.

Ubi sunt

 Ubi sunt vient de l''expression latine ubi sunt qui ante nos fuerunt? Qui veut dire où sont ceux qui nous précédèrent? L'ubi sunt est un thème cher aux poètes du moyen-âge. Nombreux sont les poèmes qui commencent par "Où sont-ils" et qui se poursuivent par le regret de la disparition de ceux qui, au temps jadis plus que naguère, étaient beaux, belles, nobles, valeureux, fiers… et qui sont disparus. 

Thème de la nostalgie du temps passé, des temps anciens glorieux; Thème du temps qui inexorablement efface tout, fait tout disparaître même les plus forts, mêmes les grandes gloires quand à la fin seule la mort triomphe.

 Deux exemples sont restés célèbres dans la poésie française:

 La Ballade des Dames du Temps Jadis, de François Villon dans laquelle l'on trouve son vers connu "Mais où sont les neiges d'antan";

 La Plainte de Ruteboeuf dans laquelle on peut lire: " Li mal ne sevent seul venir -Tout ce m'estoit a avenir-S'est avenu- Que sont mi ami devenu- Que j'avoie si pres tenu-Et tant amé "?

 Dans la poésie anglaise, à la Renaissance, le poète élisabéthain Thomas Nashe (1567 -1601?) en donne un exemple dans son poème "In Time of Plague " (Au Temps de Peste) dans lequel il écrit ces vers : "Adieu, adieu, félicité de la terre ; Ce monde incertain est; Friands sont joies lubriques de la vie ; La mort leur prouve tout sauf jouets …"

La Dans Macabre

Le terme de danse macabre apparaît pour la première fois sous la plume de Jean Lefèvre dans son Respit de la Mort écrit en 1376.

Avant qu’elle ne soit une représentation picturale, telle que peinte par exemple sur les murs du Cimetière des Innocents en 1420 à Paris, la 15^ième siècle qui veut nous rappeler notre fin inéluctable, et qu’il vaut mieux plutôt que de courir après les vanités de ce bas-monde, nous préparer au passage dans l’au-delà ; Un bon exemple de cette littérature est l’Ars Moriendi, un traité du bien mourir, illustré de gravures, daté de 1415, écrit par un moine anonyme (peut-être à l’occasion du Concile de Constance) et diffusé dans toute l’Europe. Un exemplaire avec gravure sera édité en 1495.

La Psychomachie

Dans la littérature antique, la psychomachie était le récit sous forme allégorique du combat de la vertu contre le vice. Reprise et utilisée de manière très courante au 12^ème siècle, la représentation des vices et des vertus ne se fait plus sous forme humaine. Ce sont les concepts (la sagesse), les états (amoureux) qui animent directement l’âme du héros. Les poètes courtois comme Marcabru (1110-1150) donne par ce biais une intériorisation à la poésie, en l’ouvrant directement à l’état d’âme. Alain de Lille (1115/28-1202) écrit en 1180 l’Anticlaudainus, satire allégorique sur le vice. Il est aussi l’auteur du célèbre poème Omnis Mundia Creatura.

Le  Théâtre

Fêtes, Miracles et Mystères 

Le drame liturgique à caractère mi-sacré mi-profane prendra au fur et à mesure de plus en plus d’ampleur et…de place dans l’église. A l’occasion de grands moments de l’année liturgique, comme celui de la Pâque, de véritables mises en scène avec décor sont mis en place pour servir de cadre à des représentations sur les thèmes de la Crucifixion et de la Résurrection, jouées par des ‘acteurs’, des bénévoles qui évoluent dans l’église au gré de l’action dramatique, suivis par ce que l’on peut déjà appeler les spectateurs. Il faut imaginer l’espace ecclésial alors libre de tout mobilier autre que l’autel et des stalles installées tardivement. En dehors du temps des cérémonies et offices, cet espace restait disponible pour les commerçants, les hommes d’affaires et les mendiants et voyageurs qui trouvaient là où dormir, couchés sur la paille qui jonchait ici ou là le sol. L’autel était mobile et n’était jamais installé ni au chevet ni en avancée comme il l’a été par la suite.

« Si l’on vient à l’édifice pour assister aux offices divins…On y tient des assemblées politiques sous la présidence de l’évêque; on y discute du prix du vin et du bétail; les drapiers y fixent le cours des étoffes… » (Fulcanelli in ‘Le Mystère des Cathédrales, Édit. P. Pauvert, 1979, Pg. 49-50)

Il y avait aussi chaque année différentes fêtes jouées à l’intérieur de l’église, la Fêtes des Fous, le Fête de l’Âne, que les jeunes membres du clergé interprétaient. C’étaient des parodies de liturgie ou de célébration dans lesquelles l’âne ayant porté le Christ ou un pseudo-fou prenant la place de l’évêque tenaient le rôle principal. Ces fêtes n’allaient pas sans débordements iconoclastes. Au point que ces fêtes furent reléguées sur le parvis. La date de cette sortie de l’enceinte sacrée n’est pas attestée. Les sources donnent généralement entre le XIème et le XVème siècle, soit la période du Bas Moyen-âge… ? La ‘profanisation’ des thèmes au XIIIème siècle pourrait être indicatrice du fait. À noter que le premier drame liturgique, Le Jeu d’Adam du XIIème siècle (vers 1150>70) était joué sous le porche de l’église.

Les représentations dramatiques qui les accompagnaient ne prirent que plus d’ampleur au point qu’à Noël, Pâques ou l’Ascension, ces toutes premières dramaturgies pouvaient s’étaler sur des dizaines de jours, jusqu’à quarante jours. Elles étaient arrangées en cycles basés sur les récits bibliques. Elles seront appelées Mystères ou Miracles, déformation du mot roman  mistère qui vient du latin misterium et qui signifie cérémonie.

Au XIIème  siècle, alors que Saint Bernard développe le culte marial, Gauthier de Coinci (Coincy, 1177/78-1233/36), prieur bénédictin de Vic-sur-Aisne, rassemble, traduit en moyen-français et met en vers Les Miracles de Notre Dame auxquels il ajoute de ses poèmes à la louange de la Vierge Marie sur des airs profanes, populaires (1218>1228).

Ces Mystères se retrouvent dans les différents pays d’Europe, France, Angleterre, Espagne, Italie. La population y participait d’autant plus activement que jusqu’au XVème siècle, il n’y avait pas de troupes de comédiens, mêmes amateurs. Une famille conservait d’une génération à l’autre un rôle, celui de Jésus ou de Pilate etc. ou bien c’était une confrérie qui avait en charge telle ou telle mise en scène.

Au XVème  siècle, ces Mystères sacrés (Passion, Nativité) ou profanes (historiques) se structurent. Des auteurs s’y consacrent comme Eustache Marcadé dont La Passion s’étale sur quarante jours; Simon et Arnoul Gréban dont La mystère des Actes des Apôtres fait appel à près de 500 comédiens; et Pietre Gringoire qui donne au début du XVIème siècle Le Mystère de Saint Louis.

Le Drame Liturgique

 L’origine du théâtre dans l’Occident du Moyen-âge se trouve dans la liturgie franco-romaine et dans les fêtes religieuses. En effet, dès le 10^ième siècle, le clergé décide afin de séduire et maintenir l’attention des ouailles d’introduire au sein de la messe, des chants dialogués dont les paroles n'étaient pas religieuses. Ces ajouts sont appelés des « tropes », que Cyril Mérique définit dans sa thèse sur L’évolution de la théâtralité dans les drames eucharistiques espagnols du 16^ième siècle comme « des textes brefs accompagnés de musique que l’on récitait lors des offices liturgiques et qui constituaient la base du drame liturgique médiéval. ».

 Le plus ancien de ces tropes date de 915. Il s’agit du Quem Quæritis de la Visitatio Sepulchri, attribué au moine Tutilon : un dialogue entre Marie et les anges, récité à Pâques à la messe de la Résurrection. Un autre thème, opposé à celui de la mort du Christ, celui de la Nativité, sera rapidement lui aussi l’occasion d’introduire des tropes au sein des cérémonie religieuses. Les tropes les plus anciens liés à ce thème remontent au 11^ème siècle .

 Cyril Mérique  cite l’Officium Pastorum, « compositions musicales développant habituellement le récit évangélique de Luc 2, 7-20 qui relate l’annonce angélique aux bergers de la naissance du Christ… Le chant de ces antiennes relatives à l’« adoration des bergers » semble avoir été dramatisé par des chanteurs qui se déguisaient parfois pour l’occasion ».

 Ainsi est né le Drame Liturgique. Même de manière encore discrète, ces tropes donnent lieu à de sobres mises en scène. Une partie de l’église est aménagée pour recevoir la 'mansion', une petite structure scénique (généralement une tente), symbolisant un lieu particulier (le jardin d’Éden, Jérusalem, etc.), et la 'platée', une zone neutre, utilisée par les interprètes pour jouer autour de la 'mansion' (in Le Théâtre Médiéval sur theatrons.com).

Viendra d’un anonyme en 1165, le Jeu d’Adam qui, comme ceux qui le suivront, donne des indications de mise en scènes, de jeu. Écrit en anglo-normand, il est le premier drame en langue vulgaire. C’est au trouvère d’Arras, Jehan Bodel (1165-1210), que nous devons le premier drame non liturgique, bien qu’il raconte la conversion des Sarrazins au catholicisme, le Miracle de Saint Nicolas (ca. 1200)

Autosacramental théatre religieux espagnols des 16 et 17 ème siècle

L’Auto sacramental

Préfigurés par les poèmes dramatiques écrit et mis en musique de Juan del Fermoselle del Encina (1468-1533), joués lors des fêtes religieuses, l’auto sacramental est une pièce dramatique eucharistique représentée le jour de la Fète-Dieu. Il deviendra un genre à part entière au 16^ième et surtout au 17^ième siècle. Calderon le fera briller de ses derniers et plus beaux feux. Il sera interdit en 1765.

« L’auto religieux, et plus particulièrement l’auto eucharistique, ne serait (donc) pas une expression de la Contreréforme, qui prêchait davantage le dépouillement, lui-même encouragé avec véhémence par les protestants qui avait supprimé purement et simplement les processions de la Fête-Dieu. La représentation théâtrale de la vie des Saints, de la Vierge, et des mystères du Saint Sacrement, le clinquant de la mise en scène ou encore les représentations par l’image seraient à l’opposé de l’esprit contre-réformiste du milieu du XVIème siècle » (Cyril Mérique in sa thèse de doctorat : L’évolution de la théâtralité dans les drames eucharistiques espagnols du XVIe siècle-Université de Toulouse II -Décembre 2011) http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/65/26/71/PDF/Merique_Cyril.pdf)

Le Jeu - La Farce

Le Jeu

Arrivé sur le parvis de l’église, le drame liturgique, hors de l’enceinte sacré, va immanquablement se ‘profaniser’. Aux thèmes religieux vont être ajoutés des thèmes profanes au XIIIème siècle. Jusqu’à ce que disparaisse l’élément religieux au profit du seul profane. Ainsi nommé, le Jeu, sans limite de temps liturgique va s’allonger pouvant aller jusqu’à 1000 vers.

La Farce 

Dès le Xème siècle, afin de fidéliser les ouailles et maintenir leur attention, le clergé décide d’introduire au sein de la messe, des chants dialogués dont les paroles ne seraient pas religieuses. Ces ajouts sont appelés des tropes[1]. Cyril Mérique les définit dans sa thèse sur L’évolution de la théâtralité dans les drames eucharistiques espagnols du XVIème siècle comme « des textes brefs accompagnés de musique que l’on récitait lors des offices liturgiques et qui constituaient la base du drame liturgique médiéval».

Passion et Nativité resteront les deux thèmes principaux qui donneront l’occasion d’introduire des tropes au sein des cérémonies religieuses. Les tropes les plus anciens liés au thème de la nativité remontent au XIème siècle.(Voir Tome 1 Théâtre). Quant au terme de farce (de farcir), il était « utilisé pour parler de gloses extracanoniques, de paraphrases de textes religieux, bref, de tout ‘’supplément au texte biblique qu'on mêlait dans certaines fêtes à la liturgie officielle’’[2] ». Mais cette farce qui était une glose[3] ne pouvait être que le fait de l’officiant.

Les origines de la farce en tant que genre dramatique sont donc difficiles à trouver. Elles peuvent relever d’un fonds oral populaire. Elle apparaît sous la forme de pièce ou jeu comique au 12^ème siècle. La plus ancienne conservée est La Garçon et l’Aveugle (vers 1270). La Farce du Cuvier (ou Le Cuvier), anonyme, daterait du 1Vème siècle. Le ‘genre’ (le terme en tant que catégorie littéraire La Farce du cuvier, ou Le Cuvier est inconnu à l’époque) se développe aux XVème et XVIème siècles où sous une forme plus élaborée, il est écrit en vers et en un acte et prend sous la dernière et meilleure place, comme clou du spectacle, sur tréteaux des places et des rues après la moralité ou la sotie (satires de l’actualité du moment).

La Moralité

Apparue à la fin du XIVème siècle, la moralité appartient au genre comique. Mais elle ne s’en veut pas moins moralisatrice. Souvent allégorique avec des protagonistes comme Malice, Envie, le Temps…elle reste imprégnée de religion, montrant les difficultés de l’homme à trouver ici-bas les moyens de son salut face aux forces du mal et des péchés tentateurs

Notes
 [1] Ces tropes agrémentés de musiques seront le point de départ de la polyphonie dès le Xème siècle. Tropes a aussi un sens métaphorique. Le Larousse donne en exemple l'emploi de 'voiles' pour 'vaisseaux'.

[2] Citation et pour en savoir plus sur son histoire et ses thèmes Norman Leroux, La Farce du Moyen-âge, https://www.erudit.org/fr/revues/etudfr/1979-v15-n1-2-etudfr1689/036682ar.pdf

[3] La glose, commentaire et explication en marge d’un texte, est apparue avec le scolastique Anselme de Laon (1050-1117) dont la glose sur l’Écriture Sainte fondera une nouvelle didactique en usage tout au long du Moyen-âge.