LA RÉFORME CATHOLIQUE

Par Pays : Italie - Espagne -Allemagne - La Fondation d'Ordres Nouveaux

Par Pays

En Italie

L’Italie dans tous ses États

La péninsule italique compte à l’époque une quinzaine de villes-états ou de royaumes de plus ou moins grande influence et de plus ou moins grande indépendance. Pour les plus importants :

• au Sud : le Royaume de Naples qui englobait la Calabre, la Sicile et la Sardaigne et que les rois de France crurent pouvoir disputer un temps à l’Empire espagnol;
• au centre : les États Pontificaux;
• au Nord :
• -  La République de Sienne (sous domination française puis espagnole) ;
• -  Le Principat de Florence (futur duché de Toscane) que les Médicis gardèrent en main grâce à l’appui de l’Empereur et du pape et contre les républicains ;
• -   Le Duché de Ferrare gouverné par la famille d’Este ;
• -   Le Duché de Milan où les Sforza succèdent aux Visconti avant que la France  ne prenne un temps leur place pour devoir la céder ensuite à l’Espagne de Philippe II ;
• -  La République de Venise qui dut faire face au début du siècle à la coalition des Français, du pape, de l’empereur Charles Quint et des états voisins. La coalition s’était formée officiellement pour combattre l’avancée de l’empire ottoman La Sérénissime résista et sortit renforcée de l’affrontement (Voir 4^ème Guerre de Religions).

Durant la phase de la Seconde Renaissance, la Renaissance Classique, la péninsule restera un territoire instable. Après le bouleversement provoqué par l’occupation des puissances étrangères au cours des Guerres d’Italie qui avait provoqué des jeux d’alliances à rebondissements les rivalités entre les états ne s’apaiseront pas.

Convergence des Réformes en Italie

En 1512, la publication par Lefèvre d’Étaples de sa traduction commentée des Épîtres de Paul fera référence dans les milieux de la Réforme.

En 1516, Érasme qui rencontre le réformateur suisse Zwingli à Bâle lui recommande la lecture de ces mêmes épitres.

En 1521, Mélanchton publie Les lieux communs ou Les principaux articles de la doctrine chrétienne’ ;^: “Commentaire pratique, basé sur l’épître aux romains traitant de sujets comme de la justification, de la foi et des bonnes œuvres.[1]

« Il est extrêmement difficile de distinguer en cette première période (avant 1542) le mouvement de ‘réforme catholique’ des premiers courants d’opinion favorables aux réformateurs… mais aussi de percevoir avec netteté quelles étaient les préférences accordées à telle ou telle opinion réformatrice… On peut dire qu’au Nord se fit sentir l’influence de Luther, Zwingli puis Calvin, tandis qu’au Sud, se fera jour à partir de 1534 un cercle réformé du à l’Espagnol Juan de Valdès». (Giovanni Gonnet Les Débuts de la Réforme en Italie, Revue de l'histoire des religions)

En Italie, la Réforme Catholique se confondit en ses débuts avec le mouvement humaniste biblique. Parmi ceux qui jouèrent une rôle important, nombreux d’entre eux, en effet, étaient humanistes, d’un humanisme d’inspiration chrétienne. Dans la première phase de la Réforme italienne (avant l’inquisition romaine de 1542), les idées de Luther et de Calvin commençaient à pénétrer dans la péninsule par des prédicateurs franciscains tels que Girolamo Galateo (1490-1541) et Bartolomeo Fonzio. Ces idées allaient de concert avec ce mouvement engagé par les humanistes chrétiens qui « s’inspiraient des mêmes textes [que les réformés] de l’apôtre Paul, qui étaient la base de la doctrine nouvelle de la justification par la foi seule[2].»

En 1519, à la suite des 95 thèses de Luther, les idées réformatrices luthériennes, puis suisses, commencèrent à se répandre en Italie du Nord. Modène et Ferrare furent des centres importants de diffusions des idées réformatrices venus d’Allemagne et Suisse. En 1543, le Duc de Ferrare, Hercule II d’Este, fit fermer une académie considérée comme un foyer d’hérétiques, hérétiques pourtant protégés par son épouse, Renée de France, fille de Louis XII, femme de grande culture qui anima une des cours les plus brillantes de la Renaissance. Elle y accueillit notamment Clément Marot et clandestinement, sous un faux nom, Jean Calvin qui continuera d’échanger avec la duchesse une correspondance qui s’étala sur plusieurs dizaines d’années. Son soutien aux idées de la réforme vaudra à la duchesse une comparution devant l’Inquisition. Elle devra rentrer en France à la mort du Duc en 1559.

Au centre de la péninsule, Lucques fut le foyer le plus important de la Réforme à laquelle adhérèrent de nombreuses familles nobles. Comme dans les autres centres de la réforme, des humanistes convertis aux idées nouvelles, des prédicateurs furent condamnés par l’Inquisition et menés au bûcher.

Dans le sud de la péninsule, installés de longue date dans les Pouilles et la Calabre (G.Gonnet Ref.Cit), les Vaudois (non les Valdésiens) avaient jusqu’alors vécu discrètement leur foi (nicodémisme). Durant la première phase de la Réforme italienne, ils décidèrent dans faire une profession publique, ce qui entraina leur répression avant même celle que durent subir les Vaudois du Sud de la France au milieu du siècle[3]. Les Vaudois du Piémont font exception car par le Traité de Cavour de 1561 passé avec le Duc de Savoie, ils bénéficieront de la liberté du culte. En 1536, les Vaudois du canton de Vaud (capitale Lausanne) seront assujettis au canton de Berne, calviniste depuis 1528.

mais avec l’instauration de l’Inquisition en 1542, il en sera fini de tout érémitisme, de tout tentative d’apporter quelques changements, fussent-ils modestes, aussi bien dans la doctrine que dans les institutions romaines. Le Concile de Trente, le Concile de la Contre-Réforme (1542-63), engagea lui une véritable campagne de reprise en main des mentalités et établit un programme de communication et d’enseignement par lequel l’Église réaffirmait son autorité.

Juan des Valdès

Juan des Valdès (1499-1541) fait partie des réformistes catholiques de la première période de la Réforme Catholique. Né en Espagne, il s’installe vers sa trentième année au Royaume de Naples où il mourra. C’est un humaniste, imprégné dès sa jeunesse des idées d’Érasme qui fut son ami[4] comme celui de son frère Alfonso qui, secrétaire de Charles Quint, participa activement en 1521 à la Diète de Worms en vue d’une réconciliation entre catholiques et protestants.

Juan fréquente en Espagne assidument les cercles des illuministes (voir Renaissance/Mystique/Espagne), les alumbrados. A la suite de la publication en 1529 (ou 31 ?) de son ‘Dialogo de Doctrina Christiana’  qui n’est pas particulièrement bien perçu, alors âgé d’une trentaine d’années, il décide de se rendre Rome. L’inquisition espagnole intentera un procès contre lui en 1532 malgré l’avis favorable de l’Inquisiteur Général quant à la publication corrigée de cet ouvrage.

A Rome, il est un temps camériste du Pape Clément VII. Nommé archiviste de la ville de Naples, en 1533 (ou 34 ?), il doit rentrer à Rome suite à un accueil défavorable de la population qui le paye pour abandonner sa charge. Sous protection du nouveau pape, il retourne à Naples en 1536 où il vit jusqu’à sa mort entouré d’un cercle d’amis dont la Comtesse et poétesse Vittoria Colonna, sa belle-sœur, Giulia Gonzana, Marcantonio Flaminio (Marcus Antonius Flaminius 1498-1550), poète humaniste italien qui augmenta le Beneficio di Cristo, et  le Siennois Bernardino Ochino (1487-1564), général des capucins. Ce dernier s’orientera nettement vers le protestantisme. Il fut célèbre en son temps pour ses prêches autant que par ses écrits (La Tragédie ou Le Dialogue de la Prière Usurpée par l'Évêque de Rome, dans laquelle le pape apparaît en antéchrist - avant 1549). Valdès aurait influencé ses sermons de la période napolitaine avant qu’il ne fréquente les cours d’Italie et ne se rende à Augsbourg puis Londres qu’il quittera en 1553 à la montée sur le trône de Marie Tudor pour Zurich où son antitrinitarisme l’obligera à fuir pour la Pologne où, à nouveau banni, il mourra de la peste.

De tendance, spiritualiste (ou mystique), Valdès prône une foi vivante de l’intérieur sans recours à aucune manifestation ou soutien extérieur. Tolérant, il ne prêche aucun ostracisme, refuse les jugements comme les condamnations. Pour lui, tout est une affaire intérieure et pour chacun.

Ses ouvrages principaux sont le Dialogo paru en 1529 et Alfabeto Christiano de 1536, écrit sous forme d’un dialogue avec son amie Giulia Gonzaga, noble lettrée qui constitua un cénacle dans son château de Fondi (Latium, entre Rome et Naples) que fréquentaient des poètes comme l’humaniste Marcantonio Flaminio[5] ou des peintres comme Sebastiano del Piombo. Gonzanga prendra soin de sauvegarder cet ouvrage, tous les originaux des œuvres (en espagnol) de Valdès ayant disparu sauf des extraits des 110 Considérations (Cento et dieci Considerazioni).

Dans l’ Alfabeto Christiano, Valdès affirme la nécessité d’une intériorisation de la foi par un abandon des affaires du monde pour une voie spirituelle pour laquelle même les œuvres et les pratiques comme la prière et le jeune doivent être aussi abandonnées.

« Valdès ne rompit pas avec l’Église… il préféra une réforme sans schisme… il représente, à côté du luthéranisme, le courant réformiste fécondé par Érasme, l’illuminisme  et la mystique espagnole[6]. »

« Valdès n’était pas de ces contraires (contrariii) à l’Église mais de ses contradicteurs (contraditorii) selon l’expression de l’historien philosophe Benedetto Croce[7]. »

Valdéisme

A propos du Valdéisme, il ne faut pas confondre d'une part  Juan des Valdès, initiateur du valdéisme. Sur le valdéisme, courant qui se serait formé autour de Valdès à Naples et prolongé après sa mort à Viterbe par ses amis, notamment Flaminio et Ochino, si certaines sources font état de sa large diffusion en Italie et à l’étranger, J.N. Bakhuizen en émet des doutes : « …ceci ne signifie pas que Valdès soit resté pour ces hommes et en toutes circonstances et surtout plus tard après leur refuge en terre étrangère, le mentor qu’il fut au commencement ». En effet, Ochino marquera une évolution nette vers le protestantisme s’éloignant du réformisme valdésien qui comme tout courant réformiste modéré disparaitra après l’échec de la Diète de Worms en 1541 et l’établissement de l’Inquisition Romaine en 1542. Le Marquis de Vico, parmi les proches de Valdès à Naples, réfugié à Genève en 1561, se convertira aux idées calvinistes.

 Et  d'autre part  Pierre Valdès (Valdo) qui, au 12^ème siècle à Lyon, donna naissance au mouvement vaudois. La réappropriation de la parole évangélique par les Vaudois  se heurta à une réprobation ferme de l’Église les condamnant au silence. En réaction, ils affirmèrent que le sacerdoce était affaire du laïque dont la vie de piétée donnait l’exemple. Exit le clergé fourvoyé dans la possession de bien temporels. Ils revenaient à la Cène originelle du pain et du vin, proclamaient que l’eucharistie n’est efficiente que pour celui qui est prêt à recevoir le corps de Christ et donner tous les sacrements. Rien d’autre que ce que soutiendront les Réformés radicaux quatre siècles plus tard (Voir Bas Moyen-Âge/Hérésies/ Les Vaudois).

Beneficio di Cristo

Le Beneficio di Cristo (Trattato Utilissimo del Beneficio di Giesu Christo Crocifisso verso i christiani), est publié à Venise en 1553, deux ans après la mort de Valdès. Cet ouvrage connut un énorme retentissement (sans doute 40000 exemplaires rien qu’à Venise) et une large diffusion (nombreuses traductions) bien que condamné par l’Inquisition Romaine qui finit par le faire disparaître totalement dans les années 60 à part un seul exemplaire redécouvert à la bibliothèque de St John’s Collège (Cambridge) en 1855.

Il a été écrit en un premier temps par un moine, Benedetto Fontinini da Montana (Mantoue), que Valdès aurait rencontré lors d’un séjour à Venise en 1537; mais le poète proche de Valdès, Marcantonio Flaminio (Marcus Antonius Flaminius, 1497-1550) en élabora une seconde version augmentée- ou n’en aurait que modifié le style sans certitude d’ajouts ( J.N. Bakhuizen)-. A la mort de J. Valdès, ses disciples s’étaient déportés sur Viterbe. Ils réservèrent à l’ouvrage un accueil enthousiaste.

« Ce travail peut être considéré comme une sorte de manifeste de la forme la plus mature de la réforme italienne, il n'y a pas de controverse anti-romaine. Il essaie seulement de donner une réponse aux nouveaux besoins religieux et une réponse afin d’éviter de nouvelles fractures dans l’Église. Il offre un message de libération, de salut et de la grâce qui sauve de la peur de Dieu, non plus vu comme vengeur mais doux avec une prédestination qui nous fait de nous les élus de la vie éternelle élus. »

 (https://fr.wikipedia.org/wiki/Giusto_Fontanini)

« On a interprété le Benefico de plusieurs façons : on l’a proclamé valdésien, c’est-à-dire d’une tendance illuministe et érasminienne ; luthérien- le thème en est le salut et la foi ; calviniste : on y trouve des passages directement empruntés à l’Institution Chrétienne. Dans sa préface (à l’édition de Turin 1975), Salvatore Campanetto le présente comme un texte valdésien luthérien, calvinien mais essentiellement valdésien dans sa doctrine…les aspects luthériens et calviniens sont subordonnés à une pensée qui se refuse au schisme et au salut par les œuvres. Pour S.C. les années 1541-42 marquent la fin du réformisme érasminien et des tentatives officielles d’entente avec les protestants (Diète de Rastisbonne en 1441)…1542 instauration de l’Inquisition Romaine. » (Jean Séguy, compte rendu du Bénéficio,   http://www.persee.fr/doc/assr_03355985_1976_num_41_1_2095_t1_0209_0000_3

« Beneficio de Christo qui est centré sur la justification par la foi seule révèle à la fois des éléments propres à la réforme catholique et aux réformateurs Luther, Mélanchton et Calvin. » (G. Gonnet Les Débuts de la Réforme en Italie, Revue de l'histoire des religions).

 « L’auteur de l’Histoire du Valdésianisme en Italie, A Meozzi, considère le Benefcio comme l’expression la plus appropriée du christianisme de Valdès, comme la synthèse de ce qu’il y a de plus vivant et de plus fort dans ses écrits… Ce livre représente la faillite de l’irénisme et de l’évangélisme en Italie : il est en effet fondamentalement réformateur et n’a plus rien de commun avec la spiritualité valdésienne… Certains passages remontent à la seconde édition de l’Institution (Calvin 1539)… Il y a un abîme entre le Beneficio et Valdès d’une part et entre Valdès et la réforme de l’autre». ( J.N. Bakhuizen, Ref.Cit.)

En Espagne

Pour le peu d’impact qu’eut l’œuvre de l’humaniste chrétien Érasme en Espagne, elle reçut néanmoins un accueil favorable voire décisif chez les chrétiens portés plus à la vie intérieure qu’à toute forme de foi extériorisée.

Mais le réformisme qu’ils purent tenter tint encore moins de place qu’en Italie. Les Rois Catholiques, Ferdinand II, roi d’Aragon, roi consort de Castille sous le nom de Ferdinand V, et son épouse, la reine de Castille, Isabelle la Catholique ne pouvaient laisser pénétrer sur la péninsule ibérique dont ils venaient d’achever la totale reconquête, des courants aussi réformateurs que ceux qui étaient en train de bouleverser l’Europe du Nord. L’inquisition se chargea des chrétiens dissidents tandis que luifs et musulmans étaient contraints à la conversion ou à l’exil. Le Cardinal Cisneros, un temps régent du royaume, alla jusqu’à aller les pourchasser jusqu’au Maghreb.

(Voir aussi La Réforme/Espagne)

Cardinal de Cisneros

Francisco Ximénez (ou Jiménez) de Cisneros (1436-1517), castillan issu de la petite noblesse, fait des études à l’université réputée de Salamanque, fondée en 1239. Il en ressort diplômé in utroque jure, c’est-à-dire avec un doctorat en droits canonique et juridique. Ordonné prêtre, il exerce en Italie de 1459 à 1466 la profession d’avocat pour le consistoire (assemblée des cardinaux conseillers du pape). Il revient en Espagne où des tribulations pour obtenir le poste à l’évêché d’Uceda (Castille) promis par le pape mais que l’archevêque de Tolède lui refuse, l’amènent pour quatre ans en prison. Libéré, il obtient enfin ce poste mais l’échange en 1482, contre celui de Vicaire Général (prêtre qui seconde l’évêque) du diocèse de Sigüenza.

Deux ans plus tard, il choisit de se faire moine. Il entre dans l’ordre des  Franciscains de l’Observance, branche des Spirituels (Fraticelli) qui prônent un retour à la stricte observance de la règle de St François contrairement aux Conventuels (voir B.M.A./Spiritualité/ 1220/St François). Il passe dix dans le recueillement et l’étude à Tolède au Monastère de Saint-Jean des Rois (Monasterio San Juan de Los Reyes) (particulièrement représentatif du Style Isabelin, Voir Renaissance/Architecture Espagne.).

En 1492, par la capitulation du dernier des représentants de la dynastie des Nasride qui y régnaient depuis un accord de vasselage conclu en 1246 avec Ferdinand III de Castille- un des grands rois du Moyen-Âge, qui agrandit considérablement son royaume par la Reconquista- l’Émirat de Grenade intègre le Royaume de Castille. C’était le dernier territoire restant de l’ancienne Al-Ándalus musulmane qui arriva à couvrir quasiment toute la péninsule hormis La Castille et le Léon.  Les juifs furent contraints par le Décret de l’Alhambra de se convertir ou de s’exiler. Les trois quarts des juifs s’exilèrent, les cinquante mille environs qui restèrent se convertirent. Ces nouveaux-chrétiens furent appelés les ‘conversos’, les convertis, pour les distinguer des anciens chrétiens. Cette ségrégation a trouvé son origine dans la théorie de la ‘Pureté du Sang’ (‘ (premiers s en 1449) de Sangre’) qui dès le milieu du XV^ème siècle voulait séparer les anciens chrétiens d’avec les juifs qui tout au long de la Reconquista furent convertis de forces et qui commençaient à représenter une force économique qui suscitait envies et jalousie.

Cette même année 1492, Cisneros devient le confesseur de la reine Isabelle de Castille, épouse du roi Ferdinand II d’Aragon, qui devient sous le nom de Ferdinand V, roi consort de Castille. Leur fille Jeanne la Folle unira les deux couronnes d’Aragon et de Castille. Par la montée sur le trône en 1516 de son fils Charles Quint, les Habsbourg règneront sur l’Espagne jusqu’à la Guerre de Succession d’Espagne contre la France en 1700.

En 1494, Cisneros est nommé ministre provincial de l’ordre franciscain qu’il dirigera avec grande fermeté en imposant une stricte observance de la règle même aux conventuels dont nombreux préférèrent quitter le couvent. Avant le Concile de Trente, il interdit les concubines aux religieux ; les prêtres sont astreints à leur paroisse avec obligation de prêche. En 1498, après avoir réformé les franciscains, c’est à tous les ordres (dominicains et hiéronymites) qu’il imposera la même rigueur. Des moines réticents, jusqu’à 400, partent en Afrique où nombre d’entre eux se convertissent à l’Islam.

En 1495, Isabelle la Catholique, qui en a fait son conseiller, le force à accepter d’être archevêque de Tolède.

En 1499, il entreprend la christianisation de force des maures en transformant les mosquées en églises et en multipliant les autodafés. En 1501, comme cela avait été le cas pour les juifs, il oblige les Mudéjars (musulmans vivants en terre chrétienne) révoltés, à l’exil ou à se convertir et devenir ce que l’on a appelé les ‘moriscos’, les morisques. Les musulmans connaitront en 1529, une autre vague de répression qui les chassera de l’Aragonais.

Les convertis juifs et musulmans les uns comme les autres furent désignés sous l’appellation de ‘marranos’ (porc dans le sens d’une insulte en espagnol).

A la mort de la reine Isabelle, en 1504, Cisneros va jouer un rôle politique éminent. Il va d’abord servir d’intermédiaires entre le roi consort Ferdinand II d’Aragon (V de Castille) et le couple composé par sa fille Jeanne la folle et son gendre Philippe le Beau, maître de la maison des Habsbourg. Son gendre, Philippe, meurt en 1505 et sa fille devenue complètement folle au décès de son époux (d’où son surnom) se trouve dans  l’incapacité de régner. Cisneros assure la gouvernance jusqu’au retour deux ans plus tard en 1504, de Ferdinand[8] qui assumera la régence jusqu’à ce qu’en 1516 son petit-fils, Charles 1^er d’Espagne (futur empereur Charles-Quint) soit en âge de gouverner. Jiménez est fait cardinal et Inquisiteur Général de Castille.

Selon le vœu testamentaire d’Isabelle et sous l’insistance du cardinal de mener une guerre de conquête religieuse en Afrique du Nord, Ferdinand cède. En 1509, le cardinal-soldat se met à la tête des troupes qu’il a imposées au clergé de financer. Il conquiert Oran (Algérie). S’en suivra une suite de prises de villes en Afrique du Nord.

En 1513, de Cisneros est nommé Inquisiteur Général d’Espagne et bien que les historiens soient partagés sur son engagement, les condamnations se comptèrent par milliers. Il a eu un prédécesseur célèbre, Tomás de Torquemada (1420-1498) qui, comme lui, fut confesseur de la reine Isabelle.

A la mort de Ferdinand II, en 1516, le cardinal-inquisiteur régente un temps le royaume, et de la même main de fer qu’il a tenu l’Église. Le peuple se soulève et la noblesse fomente. Mais le cardinal résiste pour préserver la couronne au jeune Charles d’Habsbourg alors âgé de 16 ans et qui, né en Flandres, y réside toujours. Charles n’arrive en Espagne qu’en septembre 1517. Le vieux cardinal, en mauvaise santé, s’était alors retiré à Roa dans la province de Burgos (aujourd’hui célèbre pour son vin) où il meurt quelques semaines plus tard sans savoir que Charles l’a démis de ses fonctions au prétexte de sa santé.

L’œuvre réformatrice de Jiménez de Cisneros se situe au plan pédagogique quant au cursus des études à suivre dans les universités, basé sur l’étude comparative du nominalisme et du scotisme, les uns niant l’existence réelle des Idées, les autres la soutenant. Il a fondé une université à Alcalá de Henares (Nord de Madrid) où il avait fait ses études.Il fut également très actif dans l’envoi de missionnaire dans le nouveau monde. Si le rôle qu’y joua l’inquisition reste à son passif, le rôle des missionnaires est plus mitigé (remise en cause de l’esclavage, études de la culture indigène, sauvegarde d’ouvrages). (Voir Événement Majeurs/ Le Nouveau Monde)

Ayant consacré sa vie à l’Église et au pouvoir Royal, il aura écarté l’Espagne de tout ‘mauvaise’ influence (réformée) et aura encore renforcé la morale et le service religieux en instaurant une contre-réforme avant l’heure.

L’inquisition Espagnole

En 1478, à la demande des Rois Catholiques, Ferdinand II d’Aragon (1452-1516) et son épouse Isabelle 1^ère de Castille (1451-1504), le pape Sixte IV les autorise à nommer des inquisiteurs. Pour la première fois depuis sa création en 1231 par le pape Grégoire IX, ce tribunal ecclésiastique qui n’a jamais eu le pouvoir de condamnation, devient un instrument direct entre les mains du pouvoir spirituel.

La reconquête ne devait pas être seulement celle de la péninsule ibérique en son entier mais aussi la reconquête des âmes. A l’unité du territoire devait satisfaire une unité de la foi.

La première phase de l’inquisition concerne d’abord sur les juifs marranes, juifs convertis au catholicisme car soupçonnés de continuer leur religion, et puis sur les musulmans.

En 1482, l’inquisition se porte sur toute forme d’hérésie. Les jugements qu’elles ordonnent sont des ‘actes de foi’, des ‘auto da fé’. Par une volonté d’épuration, elle écarte de toutes responsabilités les nouveaux convertis juifs et musulmans au nom de la ‘Limpieza de sangre’, ‘la pureté du sang".

« Les procédures secrètes de l'Inquisition, son empressement à accepter les dénonciations, son recours à la torture, l'absence de conseil pour l'accusé, l'absence de tout droit de confronter les témoins hostiles et la confiscation des biens de ceux qui ont été condamnés, tout cela a inspiré une grande terreur…Le nombre des condamnés pour hérésie n'a jamais été très grand et a souvent été exagéré par les écrivains protestants. Mais sous le règne des Rois Catholiques, plusieurs milliers de conversos furent condamnés et brûlés pour pratiques judaïsantes dont toute la famille du philosophe et humaniste Juan Luis Vives[9]. »

Le dominicain Tomás de Torquemada (1420-1498) est resté la figure emblématique de cette intransigeance. Le nombre des brûlés sous son inquisition s’élève à plusieurs milliers.

En 1492, s’achève la Reconquista. La vassalité de l’ Émirat de Grenade prend fin avec l’abdication du derniers émir Nasride. Les juifs sont expulsés d’Espagne. Ce qui entrainera la formation de la diaspora juive espagnole en Afrique du Nord.

En 1501, ce sera au tour des maures (morisques) d’être expulsés de l’Andalousie et d’être pourchassés jusqu’en Afrique.

En 1525, l’Inquisition Espagnole ouvre une seconde phase de répression, cette fois-ci contre les chrétiens réformateurs et les illuministes, les alumbrados. Juan des Valdès aura à pâtir d’enquêtes menées sur lui. Ste Térèse Davila (1515-1582) sera astreinte à résidence pour soupçon de pratiques religieuses non conforme à l’orthodoxie et pour sa volonté d’un retour à la règle originelle du Carmel (1247) de concert avec St Jean de la Croix (1542-1591) qui, lui, connut la prison pour soupçon d’illuminisme.

L’inquisition espagnole restera en place jusqu’en 1834.

Luis de Molina

Luis de Molina (1535-1600), né à Cuenca -Castille La Manch) dans une famille noble, commence par étudier  le droit canon au célèbre Colegio Mayor[10] de Salamanque mais avant d’avoir terminé son cursus, en 1552 il va étudier le droit canon et la logique à celui Alcalá de Henares. Il entre à 18 ans en 1553 dans la Compagnie de Jésus.

Un an plus tard, il est envoyé à Lisbonne et fait le voyage à pied en vivant d’aumône. Puis, il entre à l’université de Coimbra pour étudier les ars ; université où a enseigné Pedro de Fonseca (1528-1599) dont la pensée, préfigurant le Quiéstime, aura une forte influence sur lui et sur son contemporain Francisco Suárez (1548-1617 voir Réforme Catholique/Espagne) qui enseigna à Coimbre de 1597 à 1616 et qui introduisit la notion de « grâce congrue » dans le Quiétisme (voir Réforme Catholique/Jésuites).

En 1568, il enseigne la théologie à l'Université d'Évora. Trois ans plus tard, en 1571, il devient docteur en théologie. Et obtient la première chaire de théologie à l'Université d'Évora. En 1584, il quittera le monde académique pour s'installer à Lisbonne, où il se concentrera sur la composition de ses œuvres. En 1591, il revient dans sa ville natale. Il sera nommé professeur de théologie à L’ École Royale de Madrid mais n’enseignera pas.

Membre éminent de l’École de Salamanque (voir Humanisme/ Espagne/ Droit naturel), un des rares avec Francisco Suárez à ne pas être dominicains, il va avec son ouvrage Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis paru en 1588 poser « la question des rapports entre les secours divins dans l’état postlapsaire [après la Chute] et le libre arbitre ». La controverse va opposer les jésuites et les dominicains, plus précisément Molina avec Domingo Bañes (1528-1604) qui, directeur de conscience de Ste Thérèse d’Avila  avant d’être en 1573 recteur du Collège San Gregorio de Valladolid, sera après un passage au Tribunal de l’Inquisition nommé professeur de théologie (la plus prestigieuse) à l’université de Salamanque en 1580.

La question de auxiliis (de l’aide) porte en fait autant sur le rôle de Dieu que celui de l’homme quant au salut de ce denier.«[Cette dispute[11] s’inscrit dans un contexte très tendu, les théologiens devant à la fois lutter contre la théorie de la prédestination et la négation du libre arbitre défendues par les protestants, et contourner le risque de pélagianisme… L’objet de la Concordia] est explicitement de résoudre l’opposition entre la prescience divine et le libre arbitre. Comment en effet les hommes pourraient-ils exercer leur libre arbitre si l’ensemble du réel est prédéterminé par la volonté divine ? Pour expliquer comment la liberté s’insère dans l’ordonnancement divin, Molina théorise un troisième mode de connaissance divine, la science moyenne, permettant l’existence de futurs contingents conditionnels. Les thomistes, et en particulier Bañez, réagissent immédiatement à cette thèse en dénonçant ce qu’ils interprètent comme une négation de la toute-puissance de Dieu». Pour Molina « Au moment du choix, Dieu est toujours partie prenante du libre arbitre, mais pas tant comme cause active que comme auxiliaire de la volonté. » (G.Demelemestre )

Dieu devient en quelque sorte un auxiliaire de la volonté humaine. Molina écrit :

« L’assistance par laquelle nous sommes aidés par Dieu pour la justification n’est pas intrinsèquement efficace et par sa nature même ; plutôt, le fait qu’elle soit efficace dépend du libre consentement de la faculté de choix, un consentement que la volonté est capable de ne pas donner en dépit même de cette assistance »

 Cette controverse religieuse portant sur la grâce et le libre-arbitre avait commencé au IVème siècle, St Augustin tenant de la grâce que Dieu accorde à l’homme et Pelage tenant de son Libre-arbitre. Dispute qui aura traversé toute le Réforme et qui se poursuivra au XVIIème siècle entre jésuites et jansénistes[12] : La doctrine de Molina, le Molinisme, qu’il reprend à Pedro da Fonseca, professeur de théologie à l’université de Coïmbre (Portugal) est un moyen terme, que l’on a appelée ‘la science moyenne’ entre la prédestination des luthériens et des calvinistes et le libre-arbitre des hollandais que sont les partisans de Jacobus Arminius (1560–1609), les arminianistes et  au XVIIème siècle Cornélius Jansen et les janséniste augustiniens de Port-Royal.

« À partir d'une discussion sur la causalité, où il s'opposait à la « prémotion » thomiste, Molina énonçait une théorie de la coopération divine qui l'entraînait sur le terrain de la grâce : L'homme collabore à l'acte surnaturel et, dans le cas de l'acte de contrition et d'attrition, le concours général de Dieu lui suffit à l'accomplir. La liberté humaine passe alors au premier plan : de ces efforts pour lutter contre le déterminisme des nominalistes et des luthériens, l’augustinisme classique ne sortira pas indemne, et Molina en vient à se rapprocher de certaines thèses pélagiennes (sur la condition et la nature humaines, sur le libre arbitre, sur les facultés de l'homme pécheur). La théorie de la science moyenne lui est alors nécessaire pour concilier cette liberté humaine avec l'enseignement de saint Paul et de saint Thomas : le décret éternel de Dieu sur chacun est un décret de providence, mais la prescience du bon usage que certains feront de leur liberté aidée des secours de la grâce en fait pour eux un décret de prédestination » (Encyclopædia Universalis /Molinisme).

Francisco Suárez

Francisco Suárez (1548-1617), né à Grenade dans une famille de juristes entre à l’adolescence comme novice dans la Compagnie de Jésus. En 1561, il commence des études de droit canon à l’université de Salamanque. En 1564, après plusieurs rejets, il est enfin admis comme jésuite. Il étudie pendant quatre ans la théologie. De 1571 à 1574, il enseigne la philosophie à Ségovia, et en 75 la théologie comme stagiaire en même temps qu’ Ávila.

 De 1576 à 1580, il enseigne la théologie dans différents collèges castillans ou et à Valladolid. En 1580, il part enseigner la théologie au Collège Rome. Fondé en 1551 par Ignace de Loyola, ce collège fait aussi office de scolasticat, résidence où lola cummunauté des scolastiques (étudiants), l’équivalent des collèges des Pays-Bas, l’enseignement se déroulant des les Pédagogies (Pédagogium). Pour des raisons de santé, il revient en Espagne cinq ans plus tard.

En 1590, il publie De verbo incarnato et, deux ans plus tard, De mysteriis vitae Christi, dans lequel il commente certains aspects de la la Somme de St Thomas. En 1593, il s’installe pour quatre ans à Salmanque puis, en 1597, il part enseigner la théologie à l’université de Coïmbre (Portugal) où il mourra EN 1599, l’université fermé, il se rend à madrid où il pulie Opuscula theologica dans lequel il expose l’idée de la confession à distance qui va être contestée.

En 1612, il publie De legibus qui sera une autre de ses œuvres importantes. Un an plus tard, il publie sa Defensio fidei catholicae apostolicae adversus Anglicanae sectae error » (Défense de la foi catholique et apostolique contre les erreurs de la secte anglicane). L’ouvrage, qui paraît durant le conflit qui oppose le pape à Jacques 1^er Stuart[13] a été commandé directement par Paul V. Suarez  soutient la thèse que le pape peut intervenir dans les affaires temporelles, contrairement à l'idée que les rois ont reçu leur souveraineté de droit divin.

En 1614, il cesse d’enseigner à Coimbre et se retire à Lisbonne où il meurt trois ans plus tard à la l’âge de 69 ans.

Son œuvre théologique ne compte pas moins de 29 titres. Son principal ouvrage philosophique, Disputationes metaphysicae paru en 1597 est un commentaire d'Aristote dans lequel il expose toute sa théologie.

Suárez que les anglo-saxons situent dans cette période qu'il appelle 'the early modern scholastic', s’est efforcé de trouver un moyen terme sur toutes les grandes questions qui ont nourri la pensée médiévale. Et il a également entretenu la controverse sur la question de la grâce et du libre-arbitre que son contemporain Luis de Molina (1535-1600 voir Âge Classique/Religion/Espagne) a exposé dans De liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia (1595) en reprenant la doctrine de la « science moyenne du professeur de théologie à CoïmbrePedro de Fonseca (1528-1599).

Le Congruisme

Sur cette question de la grâce et du libre-arbitre qui va partager Jansénistes et jésuites au siècle suivant, Suárez va comme Molina adopter une position intermédiaire, mais non entre les positions des jésuites et celles des molinistes mais, en avance sur son temps entre la doctrine francesca-moliniste et celle à des jansénistes de Port-Royal : Si pour Molina, Dieu accorde à l’homme une ‘grâce suffisante’ dont ce dernier garde la libre disposition, et si pour les jansénistes, ce sera une ‘grâce efficace ‘ que Dieu devra accorder à l’homme qui doit néanmoins s’y prédisposer par la piété et la communion, Suárez apporte une nuance à la ‘grâce suffisante’ de Molina : l’homme obtient de Dieu une ‘grâce suffisante’ et ‘congrue’, une grâce adaptée aux besoins de chacun ; une grâce proportionnée à l'effet qu'elle doit produire et à la disposition de celui qui la reçoit. » Comme pour les molinistes, Dieu accorde sa grâce à certains, mais celle-ci sera congue ou pas, conviendra ou pas à celui qui la reçoit en fonction de la volonté de celui-ci, volonté qui elle-même ne dépend pas de lui mais de Dieu. La grâce ne sera efficace que si c’est « une proposition où il y a accord complet » (Bossuet Hist. des variations des Églises protestantes).

Certaines sourcent assimilent ‘grâce congrue’ à ‘grâce suffisante’ :

« Congruisme : une théorie avancée par les molinistes selon laquelle la grâce divine est efficace parce qu'elle est donnée par Dieu dans des circonstances qu'il sait d'avance être congrues et favorables à son opération » (merriam-webster.com/ dictionary/congruism).

Le Congruisme de la Sorbonne

« Quand l’Augustinus de Jansénius est publié, le système théologique dominant en Sorbonne est un congruisme suarézien représenté par la triade tutélaire que forment Philippe de Gamaches, André Duval et Nicolas Ysambert. Avec le développement de l’antijansénisme apparaît un congruisme de Sorbonne original dont la première formulation se trouve chez Isaac Habert et Alphonse Le Moyne avant sa diffusion dans les manuels au temps de la Paix de l’Église. Congruisme qui rejette le système thomiste et qui soutient qu’à chacun, même au pécheur le plus endurci, a été conféré un secours suffisant ad orandum qui permet de réclamer la grâce d’action indispensable pour accomplir l’acte salutaire » (Sylvio Hermann dc Francheshi, Qu’est-ce que le congruisme de Sorbonne ? Genèse d’une tentative française de voie moyenne dans la querelle catholique de la grâce au XVII^e siècle P.UF. 2022 Revue N°294)

Le Juriste

Francisco Suárez (fut un des membres des plus éminents de l’École de Salamanque, jésuite à côté des dominicains Francisco Vitoria (1546), Dominigo de Soto (†1560) et Melchor Cano (†1560. Il a fait ses études de droits à l’Université réputée de Salamanque mais enseigna la théologie. Dans son Tractatus de legibus ac Deo legislatore (Traité des Lois et de Dieu le Législateur de 1612 et dans Defensio fidei catholicae de 1613, il s’attache à particulièrement traité des rapports du droit naturel et du droit international devançant en cela Hugo Grotius (1583-1645) qui, considéré comme le fondateur du droit international (voir Âge Classique/ Droit Naturel), lui est redevable de plusieurs de ses idées de base. Certains sources considèrent que c’est Francisco Vitoria (1486-1546) dans De potestate civili (1528) qui établit les bases théoriques du droit international moderne comme il fut dans son De Jure Belli de 1539un des premiers à affirmer que la différence de religion ne peut être une cause de juste guerre. Il fut avec Suárez et par la suite Grotius, celui qui  a apporté la question qui va devenir essentielle avec la conquête du Nouveau-Monde de la Guerre Juste et de la Guerre Sainte.

« S'opposant au principe de la royauté de droit divin, Suárez considère les peuples eux-mêmes comme étant les détenteurs de l'autorité politique et l'État comme résultant d'un contrat social auquel le peuple donne son consentement » (Encyclopédie Universalis).

« Il s'est opposé au thème du contrat social, et à la théorie qui est devenue dominante au début de la modernité chez les philosophes politiques tels que Thomas Hobbes et John Locke » (https://fr.wikipedia.org/wiki/Francisco_Suarez#Philosophie_du_droit).

Les deux sources s’accordent néanmoins sur le fait qu’il s’oppose à la théorie du droit divin que mit en avant Jacques 1^er Stuart monté sur le trône d’Angleterre en 1603, ainsi que sur le fait le monarque ne saurait exiger de ses sujets autre qu’une obéissance aux lois temporelles, de politique et de justice, mais en rien en ce qui touche à la question religieuse. En fait, en bon jésuite Suárez soutient non seulement la légitimité du pouvoir royal mais en une forme de monarchie absolue, le pouvoir politique, le droit positif étant ou devant être une expression du droit naturel, quoique celui-ci, jusqu’à la Déclaration de droits de l’Homme et du Citoyen, ne relevait aucune prescription ni d’aucun code écrit.

Le jusnaturalisme ( le droit naturel) s’oppose au positivisme juridique (droit positif) de par son universalisme, en ce qu’il s’applique à tous les hommes et n’est pas propre à une société particulière.

« Ces idées de contrat social et de droits de l'individu conduisent Suárez à des conclusions intéressant les comportements de certaines nations, notamment les pratiques de la colonisation espagnole (De bello et Indis). Il voit dans les territoires indiens des États souverains légalement égaux à l'Espagne et des membres de droit de la communauté mondiale, le pape ni l'empereur ni aucun prince chrétien ne pouvant s'autoriser à les occuper ou à les conquérir sous prétexte de leur apporter la foi. » (Encyclopédie Universalis).

Le Théologien

 Celui que l'on surnommé le 'Doctor Eximius', l'Éminent Docteur' (quoique eximius peut qualifier un personnage hautain) est le dernier grand scolastique en ce qu’il ne s’est pas satisfait comme la plupart des derniers scolastiques de commenter Aristote. Il a élaboré le corps d’une doctrine métaphysique espistémologiquement autonome. Il fait référence à tous les grands penseurs de la période médiévale et même de ses contemporains, Saint Thomas d'Aquin, Aristote et Platon, les nominalistes et les réalistes mais aussi des philosophe arabes, sans oublier les maîtres de Salamanque. Il n’en est pas moins du audacieuse innovation.

 Dans ses cinquante-quatre Disputations Méthaphysiques, qui traite chacune d’un sujet propre, le Doctor eximius comme il était appelé expose l’ensemble de ses conceptions méthaphysiques. C’est selon le mot de Schopenhauer « « un recueil authentique de toute la tradition scolastique ».

« Suárez est généralement loué pour son exposé complet, exhaustif et systématique de plus ou moins tout ce qui était connu en philosophie jusqu'à son époque (certainement, en tout cas, en métaphysique), sa réalisation à cet égard ne doit pas éclipser la profondeur , la puissance et l'originalité de ses propres idées. Il a travaillé dans une grande variété de domaines, y compris la métaphysique, la théologie naturelle, la philosophie de l'esprit, la philosophie de l'action, l'éthique, la philosophie politique et le droit. » (https://plato.stanford.edu/entries/suarez/)

Le cœur du sujet est une approche restrictive de la métaphysique qu’il conçoit comme « l'étude de l'être en tant qu'être réel». Approche que l’on qualifiera un siècle plus tard d’’ontologique’. On comprend qu’elle n’ait pas laissé indifférents des philosophes comme Spinoza ou contemporains comme Martin Heidegger qui écrivit de lui : « Suárez est le penseur qui a le plus fortement influencé la philosophie moderne » ( Les Problèmes Fondamentaux de la Théologie).

Suárez étudie de manière aristotélicienne l’être et ses causes dans un sens large qui englobe en termes aristotéliciens ce que l’ontologie de l’Âge de Raison inclura « 'investigation des esprits et des corps, la causalité, nombres, identité et autres relations, propriétés et propositions, modalité et, éventuellement, la nature des entités abstraites, y compris les entités fictives » (voir Âge de Raison/Philosophie, notamment Rationalisme).

Parmi les thèmes traités, les transcendantaux, l’être, le Bien, le vrai qui peuvent être attribué à n’importe catégorie d’être ; « une qualité est un être, un ens, comme une substance est un ens, et ainsi de suite pour toute catégorie d'être » ; les causes de l’être : « Pour comprendre l'être, il faut comprendre ce qui provoque l'être, au sens le plus large possible, ce qui est responsable de l'être (ens). Par la suite, nous devons nous réconcilier avec ce qui fait que les êtres individuels (entia) viennent à l'existence, ou à changer leur mode d'existence une fois qu'ils sont venus à l'existence ». Sur la question nominalisme et le réalisme, querelle des universaux qui depuis Abélard a animé tout le Bas Moyen-Âge, Suárez adopte une position ambivalente sans pour autant que vraiment il assume. Dans une position nominalistes, les Idées (platoniciennes), les universaux, qui peuvent être communs à plusieurs choses, n’existent pas en eux-mêmes, seul existe, le particulier, l’individuel, le singulier ; tandis qu’ils existent qu’ils sont réels, ce sont des entités indépendantes du langage et de l’esprit (mental) du point de vue des réalistes  (d’où leur nom). Suárez, nominalistes, n’en affirme pas moins que les choses dites universelles existent vraiment dans la réalité « es quae universales denominatur vere in re existunt ».

« Dans toutes les choses réelles, il y a une unité formelle en soi, propre à chaque essence ou nature…L'unité formelle se distingue de l'unité singulière par la raison… L'affirmation que quelque chose est une unité ne nous dit rien de déterminé sur un individu au-delà du fait que c'est une chose ou une autre. Au contraire, l'unité formelle nous ramène directement à une essence, sans aucun ajout, même par la raison. C'est ce que veut dire Suárez lorsqu'il dit que l'unité formelle et l'unité singulière ne sont pas une seule et même chose » (https://plato.stanford.edu/entries/suarez/#MetDis).
« Il ne faut pas oublier qu'au cœur de la théologie morale et du droit jésuites du début de la période moderne, nous trouvons une vision anthropologique exceptionnellement optimiste ainsi qu'un modèle de résolution de problèmes très redevable à une vision de l'action humaine basée sur la liberté : le « probabilisme ». (Wim Decock Freedom. The legacy of early modern scholasticism to contract lawhttps://books.openedition. org/pucl/844).

« On peut dire que Suárez est le représentant le plus remarquable de ce qui, avec un sens généreux, pourrait être considéré comme une école de pensée jésuite. S'il est possible de parler de profils d'une telle école, ce sont : un intellectualisme clair d'inspiration aristotélicienne ; un respect inaliénable pour Saint Thomas, surtout en théologie ; un certain volontarisme où il y aurait des résonances de Duns Scot aux défenseurs de la liberté dans l'humanisme de la Renaissance ; à cela il serait possible d'ajouter un peu de pragmatisme » (José Hierro Real https://dbe.rah.es/biografias/8415/francisco-suarez).

Le Nouveau Monde

Dans sa première phase de colonisation, avant l’arrivée sur le territoire nord américain des puritains anglais chassés d’Angleterre au XVII^ème siècle, le Nouveau Monde sera catholique. Les missionnaires y joueront un rôle de premier plan et particulièrement les jésuites.

Dès 1511, la légitimité de la conquête du Nouveau Monde avait été l’objet de nombreuses controverses. En 1550-51 se tient la fameuse Conférence de Valladolid (Nord Espagne) au cours de laquelle s’affrontèrent le missionnaire dominicain Bartolomé de Las Casas (1484-1556) et le chroniqueur de Charles-Quint, Juan Ginés de Sepúlveda (1490-1573). Le premier, aumônier des conquistadors, défendait la cause des autochtones. Dans le combat d’une vie, il s’opposait non sans succès aux encomiendas, camps de travail forcés où étaient parqués les indiens ; tout comme il s’opposait aussi à l’esclavage des africains. de Sepúlveda, historien, auteur d’une Histoire de la Conquête du Nouveau Monde, humaniste aristotélicien, opposé autant à Érasme qu’à Luther, défendait sur des bases raciales (infériorité des indiens ) la colonisation ; le devoir voire l’obligation morale d’un peuple civilisé (donc chrétien) étant de soumettre les populations sauvages et de les civiliser.

Il ressortira de cette conférence, une préservation des indiens du Pérou et du Mexique qui seront plus favorisés que ne le seront les indiens d’Amérique du Nord lors de la Conquête de l’Ouest. En contre partie, leur protection aura pour effet d’entrainer l’apport massif d’africains réduits à l’esclavage. (Voir Événements Majeurs/ Nouveau Monde/de Las Casas).

Outre-Rhin

Jan Eck

Johann Maier dit Johan Eck (1486-1543), théologien fervent défenseur de l’Église de Rome, fut un sérieux adversaire des réformés allemands. Brillant débatteur, ils les affronta à plusieurs reprises : Martin Luther à la Dispute de Leipzig en 1519 ; Œcolompade de Bâle et Mélanchthon au Colloque de Baden en 1526, et tout à la fois, Calvin, Bucer, Capiton et Mélanchton au Colloque de Worms en 1536 ;

Professeur de théologie à Fribourg, il aura formé le réformateur alsacien Wolfgang Capiton (1478-1541) (voir La Réforme Alsacienne/Wolgang Capiton).

La Fondation d’Ordres Nouveaux

« La réforme tridentine est précédée de la fondation d'ordres nouveaux en Italie. Dès le pontificat de Léon X, au plus tard en 1517, l'initiative part de Rome, d'un groupe d'ecclésiastiques et de laïques cultivés qui s'unissent en une fraternité, l'Oratoire de l'Amour Divin ; au début, ils n'ont d'autre souci que de se renouveler intérieurement par des œuvres de piété et de charité ; puis des filiales s'érigent dans plusieurs villes italiennes. Mais tout cela est peu organisé » (http/::www.larousse.fr:encyclopedie:divers:R%25C3%25A9forme_catholique:140524 G00SZX299hV8C4yg.99)

« Si l'on considère dans son ensemble la vie religieuse de l'Occident de la fin du xiv^e siècle au début du xvi^e siècle, on constate que les églises se multiplient partout à un rythme rapide, qu'une religion plus personnelle se développe parmi les élites grâce à la devotio moderna, et qu'en milieu urbain s'épanouissent des formes nouvelles et populaires de piété. En même temps, de multiples réformes partielles s'opèrent dans les ordres religieux par le retour à une plus stricte discipline : chez les Dominicains par la création au xv^e siècle de la congrégation dite de Hollande ; chez les Camaldules grâce à Paolo Giustiniani ; chez les Franciscains où Matteo da Bascio, héros de la pauvreté, provoque la naissance en 1526 d'une nouvelle famille religieuse : celle des Capucins. » (https://www.universalis.fr/encyclopedie/contre-reforme/2-la-reforme-catholique/).

« Pour répondre aux nouveaux besoins d’évangélisation, les prêtres se réunissent en congrégations. Ils prêtent des vœux spéciaux mais ne sont pas obligés d’assister aux offices religieux du monastère. Ces clercs réguliers enseignent, prêchent, confessent mais ne sont pas liés à un territoire comme les curés ou les chanoines. Ils sont sous l’autorité des évêques. En Italie, la première congrégation de clercs réguliers est l’ordre des Théatins fondé par Gaétan de Tienne et Jean-Pierre Caraffa en 1524. Après eux, viennent l’ordre des Somasques en 1528, voué à l’assistance ; celui des Barnabites en 1530 ; les sœurs de la compagnie de Saint-Ursule en 1535 qui se consacrent à l’éducation des jeunes filles. L’ordre apparaît en France en 1586. En 1524, à Rome, des prêtres commencent à vivre en communauté autour de Philippe Néri. [Ceux-ci] Les Oratoriens  se donnent des institutions en 1564 et sont reconnus comme ordre par le pape en 1575. Ils utilisent la musique et le chant pour attirer les fidèles ».

(http://autourdelhistoire.blog.lemonde.fr/2016/11/16/la-contre-reforme-catholique/)

Les Théathins

En 1524, Gaétan de Thiène (1480-1547) et Jean-Pierre Carafa (1476-1559) fondent l’Ordre des Clercs réguliers qui prend le nom d’Ordre des Théatins. Avant ceux des jésuites et des barnabites, cet ordre est le premier des ordres de clercs réguliers. Il tient son nom de la ville où il fut fondé, Chieti sur la côte adriatique (Abruzzes , Italie Centre) dont Pietro Carafa, futur pape sous le nom de Paul IV, était alors l’évêque (episcopus theatinus). Chieti dans l’Antiquité s’appelait Teate. Les Jésuites s’y installèrent.

« L'ordre des Théatines fut fondé en 1583 par Ursule Benincasa, ordre soumis à la règle des Théatins et divisé en deux congrégations, l'une active, l'autre contemplative ».  (http://www.cnrtl.fr/definition/théatins)                               

En 1528, les théatins se fixent définitivement à Venise et ne cessent d’étendre leur activité dans les villes environnantes, Vicence, Padoue, Brescia…et jusqu’en Espagne.

Gaétan de Thiène

Gaétan de Thiène (1480-1547)[14] est fils du condottiere Gaspard de Thiène et de la comtesse Maria Porto. Orphelin de père à deux ans, sa mère l’élève dans l’esprit des dominicains. Il fait ses humanités dans sa ville natale de Vicence et poursuit ses études à l’université de Padoue où en 1504 il obtient le doctorat in utroque jure, c’est-à-dire en droit civil et droit canon. Il reçoit la même année la tonsure.

En 1507, il est à Rome ou Jules II le nomme protonotaire apostolique et scrittore des lettres pontificales, poste qu’il occupera pendant plus de dix ans.

En 1515, il entre dans l’Oratorio del Divino Amore qui déjà se portait vers une assistance humanitaire dans un souci réformateur de voir l’Église s’orienter vers plus d’évangélisme et faire montre de plus de charité.

En 1516, il accède par les faveurs et dispense du pape à la prêtrise. Il prend pour guide spirituel Laura Mignani, une mystique de Brescia.

En 1518, il est de retour à Vicence où il intègre et réforme des

compagnies locales. En 1522, il fonde avec ses dernières à Venise l’Opsedal Nuevo pour les incurables.

En 1523, il est de retour à Rome où il reprend contact avec ses amis de l’Oratoire dont Giampietro Garafa en vue de constituer une communauté de prêtres.

En 1524 avec son ami et deux autres membres, il prononce les vœux.

Ainsi est créé l’Ordre des Clerc Réguliers. Le premier. Tous les autres ordre des clercs réguliers seront fondés en Italie au XVI^ème siècle : Barnabite, Somaque, Jésuites, Camilien…« La base de l’Institut était la vie commune dans la pratique des conseils évangéliques. L’accent était mis sur la pauvreté la plus rigoureuse. La norme fondamentale du nouvel institut était le renouveau de la Vita Apostolica telle qu’elle est décrite dans les Actes des Apôtres. Les célébrations communautaires de la liturgie eucharistique et chorale ainsi que la cura animarum [la charge d’âme, la cure] devaient être exemplaires. »

« Le souci réformateur des théatins se porta aussi sur la révision des textes liturgiques. « Lorsque Pie V [pape austère et sévère sur les mœurs] rendit obligatoires le Bréviaire puis le Missel romains [du Concile de Trente] par les bulles Quod a nobis (9 juillet 1568) et Quo primum (14 juillet 1570), on put se rendre compte à quel point l'œuvre des Théatins et les critères qu'ils adoptèrent pour réaliser cette réforme avaient été utiles. » (http://missel.free.fr/Sanctoral/08/07.php#biographie)

Entre Venise et Naples où il se rend pour la première fois en 1533, il mène une activité importante, fondent ou dirigent plusieurs monastères. Il est à l’origine du Mont de Piété. Il meurt à Naples en 1547. Sa mort aura été à l’exemple de sa vie : il meurt sur un lit de cendre.

Giampetro Carafa

Giampetro Carafa (1476-1559), noble de la Campanie (région de Naples) mènera une carrière ecclésiastique rigoureuse conforme à son caractère. En 1505, il est évêque de Chieti (Abruzzes). Nonce en Angleterre, il est nommé archevêque de Brindisi en 1518. Il fonde avec Gaétan de Thiène en 1524 l’Ordre des Théatins. En 1530, lui est confié le procès en hérésie du franciscain Girolamo Galateo (1490-1541) qui étaient de ceux qui véhiculaient des idées de réformes p roches des protestants. Bien que protéger par la gouvernement vénitien mourra en prison. Ce sera l’occasion pour Carafa  de rencontrer à Venise pour la première fois les luthériens.

Dans le mémorial qu’il adressera en 1533 au pape Clément VII , Carafa évoquera « le "nid maudit" de prédicateurs errants qui avaient semé le poison de l'hérésie dans la République. » (http://www.ereticopedia.org/girolamo-galateo). 

Dans ce mémorial, le ’Cardinal Théatin’ comme on l’a surnommé « mettait à nu les plaies de l'Église et indiquait les moyens les plus efficaces pour promouvoir la réforme et réprimer les erreurs… Témoignage de l'esprit qui animait les clercs réguliers dans leur volonté de préserver la foi et de promouvoir la réforme catholique».  (http://missel.free.fr/Sanctoral/08/07.php# biographie1).

En 1536, aux côtés de plusieurs cardinaux sous la direction du cardinal Gasparo Contarini, il participe à la commission chargée par le pape Paul III d’établir un rapport sur les abus de l’Église. Il en ressort en 1537 un projet de réforme de l’Église: Consilium de Emendanda Ecclesia. (http://compilhistoire.pagesperso-orange.fr/PaulIV.htmsur la base de différentes sources)

En 1542, à l’établissement de l’Inquisition Romaine par Paul III, il est nommé Inquisiteur Général. En 1549, il est archevêque de Naples, et en 1553, doyen du Sacré-Collège (collège des cardinaux).

Élu pape sous le nom de Paul IV en 1559, il mettra le Concile de Trente entre parenthèse, pas du tout convaincu de sa nécessité, estimant que la réforme, c’est l’affaire de la curie et d’abord la sienne.

Pape, Carafa fit preuve autant de népotisme en comblant de titres ses deux neveux[15] que d’intransigeance envers les hérétiques et les juifs; sa bulle de 1555, les obligeait à vivre dans des ghettos et imposait un taxe aux synagogues. Il élargit les pouvoirs de l’Inquisition et soutint particulièrement l’inquisition espagnole.

Les Nouveaux Franciscains

Conventuels et Observants

Le vœu pieu de Saint François de préserver son ordre de toutes possessions mobilières et immobilières s'avéra impossible à réaliser quand de tous les coins d'Europe Occidentale mais aussi Orientale et jusqu'en Syrie s'ouvraient des monastères se réclamant de sa parole. Parmi tous ces nouveaux frères se trouvèrent des lettrés et non des moindres. L'ordre connu une scission de fait : En 1517, le pape Léon X par la bulle Ite et vos in vineam, entérine cette scission : d'un côté les 'modernes', appelés les conventuels[16] et de l’autre, les ‘’anciens", défenseurs de l'idéal premier de pauvreté et 'simplicité d'esprit', que l'on appela les 'célestins' ou les 'spirituels' (les Fratricelli étant une fraction). Au sein des observants émergeront quatre sous-ordres.

Franciscains Réformés

En 1519, en Italie les conventuels obtiennent la possibilité pour ceux qui le désirent de faire des retraites temporaires sans pour autant se dissocier de la vie commune. Ils constituent les Franciscains Réformés et acquièrent leur autonomie en 1579.

Capucins

 En 1525, les Capucins (capuche pointue), très rigoureux, portés à la vie érémitique apparurent en Italie avant de se répandre, sous autorisation papale à partir de 1574 en Europe. Ils arrivent en France la même année au Couvent de Meudon. Ils rencontrèrent un succès certains dans l'aristocratie.

Benoît de Canfield

En Angleterre, c’est le frère franciscain Benoît de Canfield (1562-1611) qui introduit l’ordre. Issu de la noblesse rurale anglicane de l’Essex, il se convertit au catholicisme, il entre en 1587 chez les capucins de Paris (les Cordeliers) où il reçoit le nom de Benoit (Benet).

On perd sa trace en 1592 au moment où il est nommé maître de la custodie d’Orléans. On retrouve en 1597 à Paris comme définiteur. il écrit une Règle de la Perfection En 1599, après la critique par les Capucins de l’Édit de Nantes (1588), il retourne en Angleterre où il rédige le Chevalier Chrétien qui lui vaut deux ans de prison. Banni du royaume, après l’intervention d’Henri IV, il revient en France en 1602 où il est gardien (supérieur) à Chartres, Meudon, Rouen, à nouveau Chartres… De 1606 à sa mort, il est à nouveau définiteur. La première édition de la Règle paraît en 1609. De retour à Pais en 1610, il meurt la même année, son ascétisme ayant aggravé une santé fragile depuis l’enfance[17].

Sa mystique qui évoque la déification de l’âme, que la chrétienté a toujours tenue sous le boisseau, et ses extases intenses voire ses lévitations, ont inquiété l’ordre et la Sorbonne. Il sera questionné par l’université en 1609. Mais il garde ‘l’auréole’ d’un anglican converti. Plusieurs versions manuscrites de la Règle circulent, apportent quelques difficultés à la compréhension de la progression de sa démarche spirituelle qui peut s’inscrire dans le mouvement du Quiétisme.

Ange de Joyeuse

Canfield fut lié d’amitié avec le duc Henri de Joyeuse (1563-1608) qui, après une brillante carrière politique et guerrière au service d’Henri III et la montée sur le trône d’Henri IV, selon le vœu fait à son épouse que le conjoint survivant entrerait dans les ordres, il entre chez les capucin en 1599, au couvent Saint Honoré. Il mène alors une vie dite remarquable de prêches et de conférences spirituelles. En 1601 et 1608, il est Provincial de l’ordre. Il se dévoue aux pauvres et aux pestiférés. Il meurt en 1608 sur le retour d’un voyage à Rome comme définiteur. Il est inhumé au couvent des Capucins de la rue Saint-Honoré[18]. 

Franciscains Déchaussés (alcantarins)

Pierre d'Alcántara (1499-1562) jouera un rôle déterminant dans la fondation des Frères Mineurs Déchaussés ou Alcantarins. Il soutiendra Ste Thérèse dans sa réforme du Carmel (Carmel Déchaussé) qui s’inspirera de la sienne.

Puis vint une nouvelle branche, les Récollets en 1570. des maisons de recollection sont ouvertes aux conventuels souhaitant faire retraite. Les moines en charge de ces maisons, les Récollets obtiendront leur propre autonomie au sien des Frères Mineurs.

Les Jésuites

Ignace de Loyola

Iñigo Lopez de Oñaz y Loyola (Ignace de Loyola, 1491-1556) est né au château de Loyola dans une famille de petite noblesse du Pays Basque espagnol. Orphelin de sa mère dans sa prime enfance, puis de son père à l’adolescence, il vint vivre à la Cour de Castille et d’Aragon où il occupa des postes subalternes.

A l’âge de vingt deux ans, formé au métier des armes selon l’éducation traditionnelle de sa classe, il participe en 1521 à la défense de la forteresse assiégée de Pampelune que Ferdinand II d’Aragon avait prise en 1512 dans sa volonté de reconquérir le sud de la Navarre mais que va reprendre Henri II de Navarre. Il est blessé aux deux jambes. « Parce qu'il veut retrouver son élégante démarche d'autrefois, il accepte de se faire briser la jambe et scier les os qui dépassent. » Commence pour lui un longue période d’alitement qu’il occupe par la lecture.

« Il aimerait bien lire quelques romans de chevalerie, mais dans tout le château, on ne lui trouvera que deux livres: l'un portant sur la vie des saints et l'autre sur la vie de Jésus ». (http://croire.la-croix.com/Definitions/Figures-spirituelles/Saint-Ignace-de-Loyola/Qui-est-saint-Ignace-de-Loyola).

« Ayant épuisé les récits de chevalerie, il entame la vie des saints. » (http://nominis.cef.fr/contenus/saint/1596/Saint-Ignace-de-Loyola.html)

« Durant sa convalescence, faute de trouver les célèbres romans de chevalerie du temps, il lit de nombreux livres religieux comme une Vie de Jésus de Ludolphe le Saxon en quatre volumes ou La Légende Dorée (vie des saints et des martyrs) de Jacques Voragine (archevêque de Gênes, chroniqueur médiéval)».   (https://fr.wikipedia.org/wiki/Ignace_de_Loyola ).

Dans la biographie qu’il lui consacre, Enrique Garcia Hernan (Édit Seuil 2016) évoque la possibilité pour Loyola d’avoir lu à cette époque de Traité de la Vie Spirituelle du prédicateur espagnol Vincent Ferrier (ou Ferrer 1350- 1419) que le Cardinal Cisneros fit publier en 1510, et d’être relativement proche des Alumbrados[19].

Face à la souffrance physique et au désespoir moral, Ignace trouve en ces livres l’ouverture à une vie nouvelle. Il prie, entre en oraison, et une nuit la Vierge et le Christ lui apparaissent.

En 1522, il part pour Jérusalem mais son pèlerinage s’arrête en Catalogne, non loin de l’Abbaye de Montserrat, à Manresa. Pour éviter la peste qui sévit à Barcelone (?), il vit pendant un an dans une grotte et mène une vie d’ascèse. Il commence à Manresa à ébaucher les Exercices Spirituels qui seront publiés 26 ans plus tard en espagnol avant d’être traduits en latin.

« Il y découvrira sa vocation propre: non la contemplation, mais le service de Dieu parmi les hommes.»   (http://nominis.cef.fr/contenus/saint...).

« Mystique d’une grande sensibilité -le don des larmes[20], quand il priait, faillit le rendre aveugles- Ignace, dans son ‘Journal’ décrit les contemplations au cours desquelles lui fut révélée l’essence divine « dans une grande clarté ».(Jacques Brosse, Les Maîtres Spirituels, Édit. Bordas, 1988)

En 1523, il reprend la route, s’arrête à Rome avant de parvenir à Jérusalem. Il n’y reste que trois semaines, les franciscains lui ayant fortement conseillé de s’en retourner[21]. Un an plus tard, il est de retour en Espagne. Âgé de 33 ans, il entreprend des études qui de l’université d'Alcalá de Henares, fondée par le Cardinal Cisneros (1517), le mène à celle  réputée de Salamanque où il est en butte avec l’Inquisition[22]^. En 1528, il est à Paris où il poursuit ses études au Collège Montaigu[23] puis au Collège Sainte Barbe où il a pour compagnon de chambre François Xavier (1506-1552).

Doté de facultés intellectuelles peu communes alliées à une intransigeance morale, il crée autour de lui à Paris le même climat d’hostilité qu’il a connu à Alcalá et à Salamanque. Il obtient néanmoins en 1533 et 34, successivement les diplômes de bachelier es arts puis de licencié en théologie.

Cette même année 1534, Ignace et les six compagnons qui l’entourent, prononcent leurs vœux au Martyrium de St Denis à Montmartre, et font vœu également de partir convertir les infidèles à Jérusalem. Parmi eux, François Xavier et Diego de Lainez qui, en tant que théologien, jouera un rôle réformateur important au cours du Concile de Trente. En 1558, c’est lui qui succèdera à Ignace à la tête de la Compagnie de Jésus.

de Loyola et ses compagnons fondent la société des « Amis du Seigneur ». En 1535, il quitte Paris pour l’Espagne.

En 1537, les six compagnons plus trois autres se retrouvent à Venise où Ignace est ordonné prêtre. Sur la route de Rome, dans une chapelle où il s’est arrêté pour prier avec ses amis Diego Lainez et Pierre Favre, il leur dit « avoir cru voir Jésus avec sa croix sur l’épaule et à côté de lui, le Père Éternel qui disait à son Fils : ‘’Je veux que tu prennes celui-ci pour ton serviteur. Et Jésus m’a dit : ‘’Je veux que tu nous serves.’’ » (récit n° 96- https://christus.fr/ignace-de-loyola/)

En 1538, par l’intermédiaire de Diego Lainez, le pape Paul III reçoit le groupe de ces réformateurs défenseurs de la foi et à vocation apostolique. Commencent des pourparlers et l’élaboration des Constitutions, texte qui deviendra la charte de l’ordre mais sans être achevé avant sa mort (Christus Ref.cit.). En 1540, le pape donne son accord pour la création de la Compagnie de Jésus.

En 1542, Ignace fonde la Maison de Sainte Marthe qui accueille les prostituées appelées « femmes errantes », et d’autres maisons et des œuvres pour les pauvres, les prisonniers, les juifs et les musulmans en passe de se convertir (les catéchumènes). En 1547, il fonde la Compagnie du Saint-Sacrement de l'Église des douze Apôtres regroupant des laïcs.

Harassé par son travail et en proie à de vives souffrances physiques (?), Ignace s’éteint au mois de juillet 1556. Il sera canonisé en 1622 en même temps que François Xavier et Thérèse d’Avila.

Ignace est tout à la fois un grand spirituel qui influença la spiritualité chrétienne mais aussi un meneur d’hommes, donnant une vocation missionnaire aux jésuites qui portèrent leur mission d’abord en Europe au cours de la Contre-Réforme puis dans le Nouveau Monde et en Asie. La Compagnie finit par avoir des points d’ancrage dans le monde entier.

Les Exercices Spirituels

Les historiens s’accordent à faire de la vison qu’Ignace eut à 31 ans, en 1522, sur la route de Rome, à la chapelle de Manrèse, l’origine des Exercices. Ignace va commencer alors à prendre des notes pendant une vingtaine d’années qui trouveront leur forme définitive en 1544 et seront publiées en 1548. Les exercices sont pratiqués pendant trente jours divisés en quatre semaines.

« Les exercices se divisent en quatre parties: la première est la considération et la contemplation des péchés; la seconde, la vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ jusqu'au dimanche des Rameaux inclusivement ; la troisième, la Passion du Sauveur; la quatrième, sa Résurrection et son Ascension, avec les trois manières de prier. »     (4^ème annotation)

Par exemple pour la 3^ème semaine, la Passion : La semaine s’échelonnera jour après jour en une visualisation (mentale) du parcours du Christ avec des instructions telles que :

 « La première contemplation se fera au milieu de la nuit, sur le voyage de Notre-Seigneur Jésus-Christ, de Béthanie à Jérusalem, jusqu'à la dernière Cène inclusivement. Elle comprend l'oraison préparatoire, trois préludes en six points et un colloque. »

« Dans le premier point, je verrai les personnes de la Cène; puis, réfléchissant en moi-même, je m'efforcerai d'en retirer quelque profit. Dans le second, j'entendrai ce qu'elles disent, et je tâcherai d'en retirer quelque utilité pour mon âme. Dans le troisième, je regarderai ce qu'elles font, afin d'en retirer quelque fruit. »

« Ainsi au 5^ème jour : [Je visualiserai] « Au milieu de la nuit, ce qui se passa depuis la maison de Pilate jusqu'au Crucifiement du Sauveur; et le matin, depuis qu'il fut élevé en Croix jusqu'à ce qu'il rendit le dernier soupir; ensuite les deux répétitions et l'application des sens.»

 Les Exercices contiennent aussi des règles sur la tempérance, sur le pain et la nourriture. Il est recommandé de manger comme on imagine que le Christ mangerait. (5^ème règle).

« Les oraisons comprennent trois formes de prières :

• 1^ère manière sur les commandements, sur les péchés capitaux, sur les trois puissances de l’âme, sur les cinq sens.
• 2^ème manière : « La seconde manière de prier consiste à peser attentivement la signification de chaque parole d'une prière. L'addition de la première manière de prier doit se faire également dans la seconde. L'oraison préparatoire sera relative à la personne à laquelle s'adresse la prière que l'on va méditer. » .
• La troisième manière : « La troisième manière de prier est comme en mesure. L'addition sera la même que dans la première et la seconde manière de prier. L'oraison préparatoire, comme dans la seconde manière de prier. Cette troisième manière consiste donc à prier de cœur et à dire de bouche, à chaque respiration ou soupir, une parole du Notre Père ou d'une autre prière, de manière à ne prononcer qu'une seule parole entre une respiration et l'autre. Et l'espace de temps qui s'écoule d'une respiration à l'autre doit s'employer à considérer spécialement la signification de cette parole, ou l'excellence de la personne à laquelle la prière s'adresse, ou notre propre indignité, ou la différence entre tant de grandeur d'un côté, et de l'autre tant de bassesse… » (Citations extraites de https://livresmystiques.com/partietextes/exercices_ignace/exercices.html
  

« C'est un code très parfait, dont tout bon soldat du Christ doit se servir... Car tout y est disposé avec tant de sagesse, tout est en si étroite coordination que, si l'on n'oppose pas de résistance à la grâce divine, les Exercices renouvellent l'homme jusque dans son fond et le rendent pleinement soumis à la divine autorité ». (Pie XI Lettre Apostolique du 3 décembre 1922). 

• « Le premier temps ou première partie des Exercices est ordonné à la libération de l'âme, c'est-à-dire à la prise de conscience des obstacles qui l'empêchent de discerner la volonté de Dieu et à la purification de la conscience par le sacrement de la réconciliation.
• Le second temps ou deuxième partie est ordonné à la rencontre personnelle avec Jésus-Christ, le divin Roi et Sauveur du monde entier... Par la contemplation évangélique à laquelle elle est initiée, elle apprend à connaître intimement Jésus, à l'aimer davantage et à marcher à sa suite.
• Le troisième temps ou troisième partie des Exercices est ordonné à la participation personnelle au mystère de la Rédemption par la contemplation de la Passion de Jésus-Christ… L'amour qui a grandi dans le cœur du retraitant durant les jours précédents l'invite maintenant à compatir concrètement aux souffrances du Christ afin de partager ensuite la joie de sa victoire.
• Le quatrième temps ou quatrième partie des Exercices est ordonné à l'expérience de la joie de Jésus Ressuscité … La joie spirituelle naissant de la gloire de Jésus doit désormais fortifier l'âme et la rendre capable de triompher avec Jésus de toutes les épreuves; c'est la joie de la foi et de l'amour gratuit qui doit désormais accompagner le retraitant dans les diverses circonstances de sa vie et lui permettre d'être un témoin rayonnant de Jésus-Christ. » ( J.R. Bleau http://www.lumenc.org/exspirs_ignace.php)

Les Exercices eurent un retentissement considérable dans toute la spiritualité chrétienne des XVI, XVII et XVIII^ème  siècles.

La Compagnie de Jésus

Le Contexte

« Le terme « jésuite » est antérieur à la fondation de la Compagnie de Jésus. Pour les théologiens du Moyen Âge, le chrétien, après sa mort, deviendrait un jesuita, c'est-à-dire un autre Jésus. Mais dès le début du xvi^e siècle, le mot avait pris dans les pays germaniques une coloration péjorative. Appeler quelqu'un jesuita équivalait à le traiter de « faux Jésus », donc d'hypocrite ». (https://www.universalis.fr/encyclopedie/jesuites-compagnie-de-jesus/)

Avant sa reconnaissance officielle par Paul III en 1540 et même par la suite, la société des Amis du Seigneur - qui avec ses Constitutions devient la Compagnie de Jésus- sera le deuxième des nouveaux ordres après celui des Théathins. Elle va se trouver en bute à une forte hostilité de la part de l’Inquisition et de manière plus générale de la part de ceux qui ont la charge de celle-ci, les dominicains ; hostilité aussi au sein de la curie au moment de son officialisation.

Paul III persiste car il voit dans la compagnie formée par ces lettrés qui veulent se vouer à l’enseignement et à la mission, un apport certain à la Réforme Tridentine. De même, le pape Innocent III avait encouragé au début du XIII^ème siècle, la création des ordres mendiants de St François et St Dominique à des fins de réforme et d’un renouveau d’évangélisation.[24] Aussi préféra-t-il les voir commencer leur mission à Rome plutôt que de les laisser partir à Jérusalem. En 1539, Les Amis du Seigneur s’engagent à se mettre à la disposition du pape pour propager la foi chrétienne comme le rapporte la bulle de 1540.

Les Buts de la Compagnie

« Je me représenterai un roi que la main de Dieu a choisi…parlant à tous ses sujets, et leur disant: ‘’Ma volonté est de conquérir tout le pays des infidèles’’….si l'appel d'un roi de la terre à ses sujets fait impression sur nos cœurs, combien plus vivement ne devons-nous pas être touchés de voir Jésus-Christ, notre Seigneur, Roi éternel, et devant lui le monde entier, et chaque homme en particulier, qu'il appelle en disant: ‘’Ma volonté est de conquérir le monde entier, de soumettre tous mes ennemis, et d'entrer ainsi dans la gloire de mon Père.’’ » (Seconde Semaine des Exercices Spirituels)

Les Exercices Spirituels révèlent un programme sans ambiguïté dévolu par Ignace aux jésuites. Ce programme sera celui diffusé par la Compagnie dans son ensemble sous la forme de l’enseignement. La Compagnie a été fondé par des clercs qui avaient mis en pratique les Exercices Spirituels. Alors qu’ils souhaitaient se vouer à une démarche spirituelle plus qu’au prédicat ou à l’enseignement, le pape vit en ces ardents lettrés de parfaits instruments de propagation de la Contre-Réforme. « En 1544, bien qu’elle ne compte pas cent membres, la Compagnie a déjà neuf grands établissements en Europe[25]. »

La Compagnie va diffuser son propre enseignement et va ainsi façonner pour bonne part ce qu’il y a de nouveau dans le christianisme issu de la Réforme Tridentine, le catholicisme.

La Compagnie dans le Temps

 « Un instant compromis et expulsés de France, à la suite de l'attentat de Châtel (1594), ils furent rappelés par Henri IV en 1604, et depuis lors, pendant tout le cours du dix-septième siècle, leur histoire ne compte plus que des succès. Dès le commencement du dix-septième siècle, les jésuites réunissaient près de quatorze mille pensionnaires dans leurs collèges de la seule province de Paris…Déjà bannis de la Russie en 1719, du Portugal en 1759, ils le furent de la France en 1762, et de l'Espagne en 1767. Quelques années plus tard, en 1773, l'ordre tout entier était aboli par le pape Clément XIV. L'Église elle-même finissait par se révolter contre l'humeur despotique et les manières arrogantes d'une société dominatrice, véritable monarchie théocratique qui régnait sur le monde entier. (Gabriel Compayré :http://www.inrp.fr/edition-electronique/lodel/dictionnaire-ferdinand- buisson/document.php?id=2957).

Rétablis en 1801 par le pape Pie VII, les jésuites prirent en France le nom de Pères de la Foi. Leurs collèges fermés sous la Restauration française (1818-1848), ils purent les rouvrir en 1850, sous le Second Empire, grâce à la loi sur la liberté de l’enseignement et retrouvèrent toutes les faveurs de la noblesse et de la bourgeoisie.

Les jésuites ont été l’objet des critiques les plus sévères comme des louanges les plus élogieuses. Ils ont été ou sont considérés par certains comme un ‘entrisme’ judaïque au sein de la société chrétienne, par d’autres comme des suppôts de Satan, par d’autre comme un rempart de la foi chrétienne. Sur l’enseignement proprement dit, les avis sont également partagés : « En ce qui regarde l'instruction de la jeunesse, disait Bacon, consultez les classes des jésuites : car il ne se peut rien faire de mieux ».

Pour d'autres, les jésuites seraient d'aussi mauvais pédagogues qu'ils sont de redoutables politiques : « En fait d'éducation, disait Leibnitz, les jésuites sont restés au-dessous de la médiocrité». (G. Compayré, Réf Cit)

Il semblerait que de nos jours la Compagnie de Jésus prennent une nouvelle orientation depuis que le cardinal jésuite Bergoglio a accédé au trône papal sous le nom de François 1^er et que son fidèle ami, le Père Arturo Sosa Abascal est le Général des Jésuites. Les propos de celui-ci, qualifié d’hétérodoxes par les traditionnalistes, montrent une orientation ‘moderniste’ de l’approche de la religion et du monde :

« Selon son interprétation toute personnelle et hétérodoxe, le diable n’est qu’une ’’figure symbolique’’ créée par l’homme « pour exprimer le mal. »… Féministe convaincu, il milite pour que les femmes aient plus de pouvoir au sein de l’Église : ‘’ J’en appelle à la créativité féminine pour que dans 30 ans, nous ayons des communautés chrétiennes avec une autre structure’’. S’il préfère ne pas s’engager positivement sur le « mariage homosexuel « il défend en revanche les « unions civiles…’’ On ne peut pas vraiment savoir ce qu’à dit Jésus parce qu’à son époque on n’avait pas d’enregistreur (sic)’’ ».(http://www.medias-presse.info/la-nouvelle-doctrine-du-general-des-jesuites-le-diable-est-une-figure-symbolique-creee-par-nous/75166/)

L’Enseignement

« Il faut savoir que l’engagement spirituel des membres de la Compagnie de Jésus est un peu différent de celui des autres religieux catholiques. Comme ces derniers, après leurs deux ans de noviciat, les jésuites prononcent les trois vœux traditionnels de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, mais ils professent en plus un autre vœu qui leur est propre : l’obéissance au souverain pontife. De plus, ils se contraignent à n’accepter aucune dignité ecclésiastique, à moins que le pape ne leur intime de le faire.

Ainsi, à l’aube ou presque de leur histoire, les jésuites mettent par écrit une méthode d’enseignement et d’apprentissage sous le titre Ratio Studiorum. Publié en 1599, cet ouvrage est destiné aux enseignants et aux cadres administratifs. Le degré de précision de l’ensemble de ses rubriques est saisissant : on y indique avec un grand soin la division des classes, les matières de l’enseignement, les devoirs et les fonctions de chaque professeur. En somme, le Ratio précise à chacun ce qu’il a à faire et ce à quoi il doit être attentif… Pendant longtemps, le théâtre, presque toujours associé à la musique, au chant et à la danse, est très présent dans la pédagogie jésuite… Chez les jésuites, la pédagogie ne se limite pas au strict apprentissage des connaissances; au contraire, elle dépasse la maîtrise de disciplines académiques. Largement empreinte d’un esprit humaniste, son ambition est de permettre la poursuite du développement intellectuel, sensoriel et corporel de chaque élève pour qu’il atteigne la pleine mesure de ses talents et qu’il puisse les déployer. » (http://www.brebeuf.qc.ca/le-college/compagnie-de-jesus-jesuites/)

L’enseignement jésuite se porta quasi essentiellement sur le niveau du secondaire, ne déployant aucun effort pour l’enseignement primaire, encore moins des classes populaires en invoquant le manque de moyens. Il est écrit dans les Constitutions :

 «Nul d'entre ceux qui sont employés à des services domestiques pour le compte de la Société ne devra savoir lire et écrire, ou, s'il le sait, en apprendre davantage : on ne l'instruira pas sans l'assentiment du général de l'ordre, car il lui suffit de servir en toute simplicité et humilité Jésus-Christ notre maître ». (Cité par G. Compayré /F ; Buisson Ref.cit.)

Les Constitutions

Les Constitutions fondent juridiquement la Compagnie. La première mouture est en espagnol, et est rédigée par Saint Ignace et Juan Palanco, son secrétaire. Une des constitutions engage la compagnie « à se disperser dans le monde entier… La Compagnie n’a de lieu que “le seul lieu du monde” dira Jérôme Nadal ’[l’un de ses fondateurs]. » ( http://www.raggionline.com/saggi/scritti/fr/constitutions.pdf)

D’autres constitutions concernent les compagnons envoyés en mission, d’autres la formation des collèges, d’autres de manière très précise la méthode de l’enseignement, etc.. Elles trouveront leur version définitive en 1594.

Doctrine et Casuistique

Devise de l’ordre ;"Ad majorem Dei gloriam" (Pour la plus grande gloire de Dieu)

 La casuistique, cette « partie de la théologie qui traite des cas de conscience » (Dict. Larousse) connut son essor à partir du XV^ème siècle. Jean de la Croix, de formation jésuitique, en donna des cours et institua des conférences régulières.« Le jésuitisme est une approche ad hominem [en vers l’homme] de problèmes de conscience qui fut promue par des jésuites du XVII^ème siècle (jamais par la Compagnie de Jésus comme ordre religieux). Le mot semble avoir été utilisé pour la première fois en 1622.

« Le jésuitisme n’est pas un système ni une école de théologie morale (et le mot ne se trouve dans aucun dictionnaire de théologie). Certains théologiens jésuites cependant, en vue de promouvoir la responsabilité personnelle dans le respect de la liberté de conscience, donnèrent une importance considérable à une approche strictement individuelle des décisions morales, et finalement développèrent une casuistique (études des cas de conscience) où les inclinations personnelles prenaient le pas sur la loi morale. Suivant les personnes et le directeur de conscience concernés, on en arrivait à des décisions totalement opposées, même lorsque le problème posé était semblable. Ces décisions furent taxées de « jésuitiques » qui devint synonyme d'« hypocrite ». Blaise Pascal, sympathisant janséniste, attaqua vigoureusement dans Les Provinciales ce qu'il jugeait être le 'laxisme moral' de ces jésuites». (http://dictionnaire.education/fr/jesuitisme)

« Leur dispute [jésuite vs jansénistes] était officiellement théologique. Elle portait sur le libre-arbitre, comme la dispute entre les protestants et les catholiques, mais plus particulièrement sur le problème de la grâce, de la grâce "suffisante", de la grâce "efficace", et sur la signification de ces mots. Les jansénistes se référaient à Saint Augustin, à travers Jansénius, tandis que les jésuites, dont l'ordre avait été fondé pour combattre le protestantisme, avaient élaboré une casuistique qui permettait la restriction mentale, pour permettre à tous les chrétiens de rejoindre l'Église de Rome. » (Putakli,https://www.etudes-litteraires.com/forum/topic 7549-difference-entre-jesuites-et-jansenistes.html)

Au XVII^ème et même jusqu’au XVIII^ème siècle, le débat fut vif entre les jansénistes et les jésuites. La question centrale est celle du libre-arbitre. Pour les jansénistes, sans la grâce divine, l’homme n’est pas capable de son salut mais la grâce est donné par avance. Ils sont dans la suite du courant réformé ; pour les jésuites l'homme par les bonnes œuvres qui le lavent de ses péchés, par la prière et la confession peut obtenir la grâce ou non de Dieu. Ils sont partisans du libre-arbitre.

Jésuitisme et Judaïsme

Les juifs convertis (conversos) mais restés fidèles au judaïsme (marranes) auraient jouét un rôle important dans la formation, la doctrine et la diffusion de la Compagnie :

« Dès le début, Ignace s’entoura de convers qui sont à compter parmi les pères de la Compagnie. Le plus célèbre est évidemment Jacques Lainez, un des sept « Amis dans le Seigneur » de 1534. Fidèle conseiller et second d’Ignace, il lui succédera, en 1558, à la tête de la Compagnie devenant ainsi le deuxième Supérieur Général de l’ordre ; Pedro Ortiz fut aussi un des principaux convers de l’entourage d’Ignace : ce prêtre, proche de Charles-Quint, fera tout pour faire connaître et approuver la Compagnie par le Saint-Siège… Jean-Alphonse Polanco [1516-1577], quant à lui, fut le secrétaire d’Ignace ainsi que de son successeur Lainez, et restera un des membres les plus influents du noyau central de l’ordre. Jérôme Nadal, proche d’Ignace qui faisait partie des successeurs potentiels de celui-ci et était commissaire en Espagne, posera certains fondements de la doctrine spirituelle des jésuites. Mais ces convers, parmi les premiers et les plus influents de l’ordre, ne furent pas les seuls. De la fondation de la Compagnie jusqu’en1593, des juifs allaient rentrer en masse dans celle-ci – à tel point que le roi Philippe II d’Espagne (1527-1598), grand allié des jésuites, qualifiera la Compagnie de «Synagogue de juifs» (https://explicithistoire.files.wordpress.com/2012/12/lacompagniedejesus.pdf)

L’Ordre de L’Oratoire

En 1561, Philippe de Néri (1515-1595), d’origine florentine, passa la majeure partie de sa vie à Rome où sa renommée était fort grande. Prêtre, il a toujours eu une vocation apostolique et humanitaire. Nourri aux sources du christianisme des Pères du désert, il n’en a pas moins été un homme actif et particulièrement auprès de la jeunesse parmi laquelle se trouvera les premiers membres de sa Congrégation de l’Oratoire qui sera officialisée par le pape en 1575. Son but, en unissant des prêtres dans une vie commune est de répandre la foi et d’apporter l’enseignement chrétien. La congrégation doit son nom au fait que les premières réunions se faisaient dans un oratoire. Personne de nature joyeuse et d’esprit clair, Néri marquera les esprit du siècle suivant. Il sera canonisé en 1622. En France, au XVII^ème siècle, le Cardinal Pierre Bérulle instaurera l’Oratoire de France.

La Réforme du Carmel

Voir Renaissance/ Spiritualité/Mystique/Sainte Thérèse d’Avila

Notes

[1] https://www.universdelabible.net/bible-et-histoire/les-reformateurs/266-philippe-melanchthon-1497-1560#_ftn7

[2] Giovanni Gonnet (et pour en savoir plus sur) ‘Les Débuts de la Réforme en Italie’, Revue de l'histoire des religions Année1982 Volume 199 Numéro 1 pp. 37-65 (http://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1982_num_199_1_4755)

[3] Ceux-ci rallieront en 1560, les huguenots de la Conjuration d’Amboise visant à enlever François II pour le soustraire à l’emprise des Guise.

[4] Yvonne Charlier, ‘Érasme et l’Amitié d’après sa Correspondance’, Édit Belles Lettres 1977 : la diffusion de la théologie érasmienne déchaina une lutte passionnée entre les humanistes et les moines scolastiques. Certains défenseurs d’Érasme comme Valdès seront emprisonnés.

[5] Il demanda en vain aux théatins installés à Venise d’entrer dans l’Ordre des Clerc réguliers, ordre fondé en 1524 par Gaétan de Thiene.

[6] Cité par: J.N. Bakhuizen van den Brink in ‘Juan Valdès Réformateur en Espagne et en Italie’ Edit. Librairie Droz, 1967, Pg 47). Pour en savoir plus sur la vie et la pensée de Valdès voir aussi

[7] Cité par J.N. Bakhuizen van den Brink in ‘Juan Valdès Réformateur en Espagne et en Italie’ Edit. Librairie Droz, 1967, Pg 48)

[8] En 1503, Ferdinand était parti déposséder Frédéric 1^er d’Aragon-Trastamare du Royaume de Naples que leur ancêtre Alphonse V d’Aragon dit le Magnanime avait conquis en 1442, mettant fin à la domination des Français sur Naples. René d’Anjou avait hérité en 1435 du Royaume de Naples de son père Louis II d’Anjou qui l’avait lui-même hérité de son père Louis 1^er d’Anjou, second fils de Jean le Bon, mais qui, adopté par Jeanne de Naples, en hérita le royaume.

[9]https://www.britannica.com/place/Spain/The-Spanish-Inquisition#ref  587474. La théorie de la ‘Pureté du Sang’ (‘Limpieza de Sangre’) séparait les anciens chrétiens des nouveaux chrétiens, les ‘conversos’ (convertis) qui prirent aux yeux des chrétiens de ‘souche’ une importance trop grande dans la vie économique et dans la riche bourgeoisie. Luis de Vivès (1492-1540) est un converso, d’origine catalane mais qui passa la majeure partie de sa vie en Belgique. Humaniste moraliste, il se préoccupa d’intégrer la politique dans une conception morale de la société.

[10] Les Grandes Écoles d’enseignement supérieur (Escuelas Mayores) constituaient des universités avant l’heure. Salamanque en comptait à partir de 1411 le plus grand nombre, quatre, celui de Alcalá de Henares a été fondé en 1508 par le Cardinal Cisneros. L’unversité de Madrid ne sera fondée qu’en 1968.On parle plus généralement d’université.

[11] Citation et pour en savoir plus sur cette dispute Gaëlle Demelemestre Enjeux anthropologique et juridique de la controverse de auxiliis entre Luis de Molina et Domingo Bañes  in Revue Réforme, Humanisme, Renaissance 2018/2 (N° 87), pages 67 à 105

[12] Pour l’importance que pris cette dispute devenus centrale dans la pensée religieuse du XVIIème siècle, Luis de Molina et le Molinisme est traité dans Âge Classique/ Religion/Espagne ; voir aussi Jansénisme et Molinisme

[13] « Après la Conspiration des Poudres, Jacques prend des mesures sévères pour contrôler les catholiques non-conformistes anglais. En mai 1606, le Parlement vote le Popish Recusants Act par lequel tout citoyen peut se voir demander de prêter un serment d'allégeance reniant l'autorité du pape sur le roi. » (Alan Stewart, The Cradle King : A Life of James VI & I, Éditions Chatto & Windus, 2003, cf Wikipédia Jacques IV et 1^er). Voir Âge Classique/Religion/Angleterre.

[14] Sur la biographie de Gaétan de Thiène voir

http://missel.free.fr/Sanctoral/08/07.php - biographie1 ou son condensé :

 https://paroissestjulienlacalmette.wordpress.com/2017/08/07/saint-gaetan-de-thiene-pretre-et-fondateur-de-l-ordre-des-theatins/.

[15] Le duc Giovanni fut condamné pour assassinat de sa femme et son frère Carlo, intrigant et qui selon son oncle « avait du sang » jusqu’au cou connu la même fin tragique.

[16] « Pour favoriser une vie communautaire plus ordonnée, une liturgie plus solennelle et une meilleure formation des candidats, les frères se réunissaient en fraternités conventuelles. Le mot ‘conventuel’ provient du latin ‘cum venire’ qui veut dire se réunir. Les Frères Mineurs Conventuels vivent et prient en communauté dans leurs couvents… appelés Cordeliers en francophonie, Friars chez les anglophones Grey et Minoriten.chez les germanophones ».

(https://franciscains.eu/les-franciscains-conventuels/)

[17] Base de la biographie : http://www.freres-capucins.fr/Benoit-de-Canfield-la-biographie.html

[18]Base de la biographie : http://ecole-franciscaine-de-paris.fr/ange-de-joyeuse/

[19] Cf Mystique Espagnole/ Isabel de La Cruz-les Alumbrados/ Note 370

[20] Le ‘Don des Larmes’ s’inscrit dans la tradition de la mystique médiévale. Catherine de Sienne possédait fortement ce don. La signification des larmes versées est variable mais de manière générale, elles ne sont pas considérées par les chrétiens comme des larmes de repentir ni de tristesse mais au contraire comme un don qui est fait au mystique, signe d’une gratification divine; les pleurs se produiraient en ressentant une présence invisible. Les détracteurs considèrent, eux, que le fait de pleurer sans raison apparente et de manière fréquente est le symptôme d’une dépression chronique.

[21] Selon les sources, les raisons de cette ‘évacuation’ varient soit qu’elle tienne à une situation dangereuse soit que les franciscains n’aient pas jugé particulièrement bénéfique la tournure qu’Ignace donnait à son pèlerinage.

[22] https://fr.wikipedia.org/wiki/Ignace_de_Loyola#La_conversion

[23] Le Collège Montaigu dépendait de l'une des quatre universités de Paris. Il délivrait l'enseignement secondaire dans les matières des arts (libéraux) préparatoires aux études du droit canon, de la médecine ou de la théologie enseignés dans les trois autres universités. Le Collège Sainte Barbe, fondé en 1460 sur le Mont Ste Geneviève de Paris, était aussi un établissement secondaire qui eut la particularité d’accueillir des élèves catholiques et protestant pendant la réforme. Fermé en 1999, il sera resté le plus ancien collège de Paris.

[24] Voir Tome 1/Philo/A200/Les Ordres Mendiants/ St François : L'Ordre des Frères Mineurs est fondé par Saint François (1186-1226) en 1210 sur approbation par le pape de sa première règle. Peu après, est fondé l'Ordre des Frères Pêcheurs en 1216 par Saint Dominique (1170-1221). Dans le sens d'une réforme voulu par les papes successifs, ces deux ordres bouleverseront l'Église non seulement en tant qu'ordres mendiants - ils se sont refusés (du moins à l'origine) à la possession de tout bien, ce qui est une révolution dans le monde monastique - mais aussi par le développement exceptionnel du nombre de leurs monastères dans toute l'Europe, ainsi que  par l'entrée de leurs élites intellectuelles dans les universités, suivant la volonté de Rome sous l'autorité de laquelle celles-ci demeurent.

[25] « En 1554, l’ordre s’étend déjà dans 8 provinces: les Indes, avec 12 établissements (dont 2 au Japon), le Brésil, avec 5 établissements, le Portugal, avec 5 établissements, la Castille, avec 9 établissements, l’Espagne méridionale, avec 5 établissements, l’Aragon, avec 4 établissements, l’Italie, avec 11 établissements sans compter Rome, la Sicile, avec 3 établissements. En dehors de ces provinces, on dénombre d’autres établissements en France, en Allemagne, aux Pays-Bas, etc. La Compagnie ne possède pas moins de 61 résidences et 63 maisons, sans compter les implantations dans certaines colonies, comme le Congo. Les collèges jésuites prolifèrent aussi: en 1555, ils ne comptent pas loin de 6 000 écoliers, chiffre énorme pour l’époque! »

https://explicithistoire.files.wordpress.com/2012/12/lacompagniedejesus.pdf