INTRODUCTION GÉNÉRALE

LA SOCIÉTÉ MÉDIÉVALE

Les Périodes - Le Politique - La Vie Intellectuelle -
Les Arts - La Musique et La Poésie 
Les Innovations - Conclusion

Les Périodes

 Introduction

Le terme de Moyen-âge apparaîtra en Italie à la fin du XV^ème siècle pour désigner un temps qui, pour ses inventeurs, est bien révolu. Pour en marquer nettement la rupture, ils parlent de leur époque, celle de la Renaissance,  comme étant les ‘Temps Modernes’ ou la ‘Période Moderne’. La ‘Période Contemporaine’ se rapportant à une période actuelle ou du proche passé.

L’An Mil, terrifique pour les millénaristes qui y attendaient la fin du Monde et non d’un monde, ouvre cette nouvelle période de la civilisation occidentale que les historiens appelèrent d’abord le Bas Moyen-âge, la séparant de la précédente devenue le lointain et Haut Moyen-âge, pour ensuite la diviser en une première période dite classique des XIème, XIIème et XIIème siècles, et une seconde à laquelle ils réserveront le qualificatif de Bas Moyen-âge ou Moyen-âge tardif avec ce que cela peut laisser entendre de décadence.

Le Bas Moyen-âge, tel qu’il sera entendu en ces pages, est marqué à son début par la séparation des Églises chrétiennes d’Occident et d’Orient en 1054, et marqué à sa fin par la prise de Constantinople en 1452 par les Ottomans ; une chute de l’Empire Byzantin perçue comme une catastrophe géopolitique par l’Occident.

Pour innovateur qu’il soit en son tournant historique, ce nouvel âge, reste néanmoins profondément reliée à un passé sur lequel reposent ses fondements chrétiens. Son attachement demeure fort avec bien sûr le paléochristianisme mais aussi avec la pensée grecque dans laquelle la chrétienté, dès ses origines, a puisé ses concepts. Le christianisme de Porphyre, de Saint Augustin, de Boèce a fait traverser le Haut Moyen-âge à Platon, Plotin et peu ou prou à Aristote. Si le néoplatonisme va continuer de nourrir sa doctrine, l’aristotélisme va l’alimenter, venu pour bonne partie de l’aire musulmane qui s’étend de l’Ouzbékistan d’Avicenne à l’Andalousie d’Averroès.

Le Moyen-Âge Classique

Classiques, les XIème, XIIème et XIIème siècles le sont, si l’on entend par là qu’ils inventent et stabilisent des formes, des valeurs, des mœurs nouvelles, instauratrices d’une culture inédite. Au centre de cette période fondatrice se trouve le XIIème^, siècle porteur d’une Renaissance Culturelle, Renaissance Courtoise, tout aussi remarquable que la Renaissance Carolingienne qui au XIème siècle l’a précédée, et que la Renaissance Humaniste du XVème siècle, qui d’une certaine manière l’a par la veine platonicienne prolongée.

Classique, ces trois siècles le sont aussi parce qu’ils ont fait entrer dans l’imaginaire collectif, la représentation traditionnelle du Moyen-âge : le temps des cathédrales et des troubadours, de l’asservissement et de la famine, de la féodalité et des robins des bois, des mystiques visionnaires et des hérétiques portés au bûcher.

Deux images fortes imprègnent cet imaginaire commun dans sa plongée dans le Moyen-âge : Le chevalier et le serf. Ces deux figures cristalliseraient à elles seules mille ans d’histoire, de 500 à 1500, de la chute de l’Empire Romain d’Occident à la Florence des Médicis, de Saint Augustin à Érasme, avec pour césure l’An Mil.

Si en cette période classique, la figure emblématique du chevalier y fait son apparition dans les premiers poèmes d’Amour Courtois chantés par les premiers troubadours, nobles à l’origine, la chevalerie, elle, est apparue au IXème siècle par une promulgation du Roi Charles le Chauve, petit-fils de Charlemagne; Quant au servage, déjà en voie de disparition dès le XIème  siècle, il sera remplacé progressivement par le travail volontaire du paysan qui « offre librement son travail en échange de garanties assurant des moyens élémentaires d’existence (mise en place de marchés agricoles, service du moulin banal, de la dîme utilisée comme instrument de redistribution et d’assistance). » (Mathieu Arnoux in Le Temps des Laboureurs. Travail, ordre social et croissance en Europe, XIe-XIVe siècle, Albin Michel,‎ 2012, 378 p. (cité par Wikipédia in Article Société d'Ancien Régime)

Classique aussi cette période parce que les genres poétiques, Chansons de Geste et Amour Courtois, les arts, Roman et Gothique, y naissent et y atteignent leur pleine maturité, parce que les musiciens fondent leurs premières écoles et leurs premiers répertoires, les philosophes-théologiens leurs universités.

Le Moyen-âge Tardif

« Un temps de crises et de maladies en Europe[1]. »Un siècle de crise, de confusion qui aura jeté un trouble profond dans les esprits. Un siècle que la Grand Peste, le Grand Schisme et la La Guerre de Cent Ans portent à sa fin.

L’effondrement démographique provoqué par l’épidémie ne fait qu’aggraver le déclin économique dont il est frappé. Mais cette endémie qui cause des dizaines de millions de morts, vécue comme un châtiment divin en punition d’une vie de péchés va susciter un bouleversement des mentalités et amorcer un regain économique basé sur de nouvelles structures qui porteront tous leurs fruits au siècle suivant.

Les prémices de la Réforme se font sentir dans les Royaume Tchèque et en Anglais. Et si la scolastique brille de ses derniers feux, la mystique médiévale continue d’alimenter en profondeur la vie de l’esprit avec un Ruysbroeck l’Admirable ou une Catherine de Sienne. L’art gothique finissant arrive encore à délivrer et pour la première fois un art international qui unifie les régionalismes en un goût, une manière uniques. La poésie donne au monde trois de ses plus grands poètes, trois grands amis, Dante, Pétrarque et Boccace.

Au XVème le Concile de Constance (1417) clôt un schisme qui durait depuis quelque quarante ans. Le nouveau pape Martin V débute l’ère du grand mécénat en appelant artistes et musiciens pour redonner aux fidèles une image confiante et rayonnante de l’Église. Alors que s’achève en 1453 la Guerre de Cent Ans, le petit schisme de Bâle, n’arrange pas les affaires d’une papauté qui craint de plus en plus les évêques.

Florence fait entrée l’Europe dans sa troisième Renaissance. avec ses architectes et ses peintres qui tournent le dos aux arts anciens et ses intellectuels qui se plongent dans l’Antiquité. En Flandres, les artistes vont bénéficier des commandes de la bourgeoisie prospère des villes drapières comme à Bruges où le Duc de Bourgogne, Philippe III le Bon, installe sa capitale. La nouvelle technique à l’huile révolution la peinture européenne. Les derniers scolastiques continuent d’animer et de provoquer des disputes mais alors non plus tant entre eux qu’avec ces nouveaux penseurs humanistes qui vont puiser dans les fonds de l’Antiquité grecque et romaine.

Siècle de nouvelles explorations des idées et des valeurs avec une pensée érasmienne qui commence à se diffuser dans tout l’Europe, le XVème siècle est celui aussi du début des grandes explorations maritimes, des grands voyages vers le nouveau monde. Avec eux, s’ouvrent de nouvelles voies maritimes, de nouveaux horizons pour le négoce… et l’implantation de la vraie foi. Ils se poursuivront jusqu’au XVIII^ème siècle avec un but scientifique de plus en plus marqué.

 Les galions ne vont pas tarder à débarquer leur or dans les ports ibériques. Les cités-états d’Italie et les villes drapières du Nord vont être plus que jamais florissantes. Les pouvoirs royaux font s’affirmer.

Le Politique

La féodalité apparaît peu avant l’An Mil. A la fin du Xème siècle, un événement majeur se produit qui va impacter toute l’histoire de France, l’élection en 987 d’Hugues Capet, roi des Francs. Acte fondateur de la France par la fondation d’une dynastie, qui va régner par branches généalogiques jusqu’à la décapitation de Louis XVI et même au-delà. Événement majeur pour l’Europe aussi puisque les prétendants aux trônes de France ou de pays voisins se réclameront de cette lignée, entraînant des conflits de successions comme ce fut le cas pour la Guerre de Cents ou le sera pour la Guerre d’Espagne sous Louis XIV.

La royauté capétienne instaure un pouvoir central mais non absolutiste -la monarchie absolue n’émergeant qu’à la fin du Moyen-âge - qui a toujours besoin d’un jeu d’alliances avec de grandes familles de l’aristocratie ; Ducs et Comtes, par ailleurs toujours prêts à remettre en cause l’autorité royale, formeront toujours un conseil avec lequel le roi devra compter. Le temps faisant, l’instauration d’un droit coutumier de fait et les avis de ce conseil devenus indispensables aux décisions royales finiront par d’avis devenir des règles (canons) puis enfin des lois quand ce conseil sera transformé en un véritable parlement élu comme celui d’Angleterre au XIV^ème siècle.

Le morcellement de l’empire carolingien et la dissolution du pouvoir central qu’elle entraîne favorisent les revendications territoriales aussi bien au plus haut de la descendance de Charles le Grand qu’au niveau inférieur des seigneuries et des fiefs. Alliances et dissidences font à nouveau le jeu de la politique. Le pouvoir royal doit appuyer son autorité sur une noblesse des ducs, comtes et barons, chefs territoriaux, mais en même temps s’en assurer la fidélité. Entre pouvoir royal et aristocratie se créer alors une combinaison d’allégeance, de services et de devoirs, qui va se répercuter du roi au seigneur et du seigneur au vassal. Ainsi, à la fin du Xème siècle, se met en place un nouvel ordre social, la féodalité, qui progressivement va se structurer. Les seigneurs dans leur seigneurie et leurs vassaux dans leur fief respectif. Au bas de l’échelle de cette hiérarchie bien établie, le chevalier devient le « bras armé » de l’église qui lui donne mission sainte et charitable[2]. La société se répartit alors en trois classes; les orants (moines), les guerriers (aristocratie et chevalerie), les travailleurs (le peuple). Ce nouvel ordre social apparaît dans une société où règnent encore l’insécurité et la violence, bien que les invasions barbares ont été catégoriquement repoussées ou stabilisées (les normands s’installent définitivement en Normandie en 911). Les barbares sont les Slaves venus d’Europe de l’Est et au-delà, les Goths venus de Germanie, les Normands de Scandinavie, les Prusse et les Borusses (Sudoviens, Galindiens) de la Baltique.

Pouvoir Temporel et Pouvoir Spirituel

Un Antagonisme Fondateur

Au plan politique, c’est une même ligne directrice à la fois politique et religieuse qui trace l’histoire du Bas Moyen-âge: l’affrontement constant entre les acteurs politiques et religieux pour la prise du pouvoir qu’il soit temporel ou spirituel. La distinction entre un pouvoir qui ne serait que temporel et un autre qui ne serait que religieux ne peut être clairement établie étant donné que d’un côté l’empereur et le roi ont une mission sacrée et que de l’autre, l’Église ne saurait ne pas être partie prenante dans la vie sociale et politique des fidèles[3]. 

Le Bas Moyen-âge débute en l’An Mil par un de ces moments critiques de l’antagonisme entre le temporel et le spirituel : la Querelle des Investitures au travers de laquelle la papauté dispute à l’Empereur du Saint Empire et au Roi de France, les nominations des prélats. Il va se terminant sur des antagonismes politiques dont c’est la papauté cette fois-ci qui sert d’enjeu. Le Grand Schisme, commencé quelque quarante ans plus tôt, était né de l’élection d’un pape ayant les faveurs de l’empereur germanique, et à l’instigation du roi de France, Charles V, celle d’un antipape. L’accord trouvé au Concile de Constance en 1417 marquera au moins pour un temps la fin du conflit entre la papauté et les pouvoirs politiques. Entre ces deux événements majeurs, la guerre entre les Guelfes papistes et les Gibelins pro-empereurs de Germanie, du XIIème au XIV^ème siècle aura jalonné toute la période. Le règne de Philippe le Bel (1268-1314), le « tombeur » de Jacques de Molay, aura été lui particulièrement imprégné de son affrontement avec le pape Boniface VIII.

Les Ordres Réformateurs

Un autre affrontement, moral celui-là, oppose laïcs et moines intransigeants à un clergé attachés aux biens et aux jouissances mondaines. D’une part, les moines réformateurs dans un souci de retour à une vie plus proche de l’humilité et de la pauvreté évangéliques, contestent le mode de vie des évêques et des abbés. Ce qui sera l’objet de la fondation de nouveaux ordres monastiques dont Cîteaux au début du XIIème siècle. Déjà, Cluny I au Xème siècle avait été fondé à partir d’une volonté réformatrice. 

D’autre part, les fidèles, retour des croisades s’indignent déjà de la richesse des monastères. L’aspiration à la vie spirituelle, dont le moine est le symbole et sa vie la consécration, porte à la dénonciation d’une corruption des mœurs généralisée à tous les degrés de la hiérarchie ecclésiastique, du prélat au clerc en passant par le prêtre de paroisse. Les ordres mendiants fondés par St François et Saint Dominique auront chacun une expansion vertigineuse avec la création en quelques décennies dans toute l’Europe de centaines de filles de l’abbaye- mère.

Un besoin de justice, d’égalité devant le droit, et de sécurité se fait jour. Les Mouvements de La Paix (Voir Introduction An Mil), d’origine populaire, repris en main par l’Église joueront un rôle conséquent dans l’organisation de la nouvelle société. A l’origine, sorte de cours de justice informelle et publique qui se chargent de régler les affaires locales, elles en viendront à jouer un rôle législateur avec l’établissement de règles (canons) et de sanctions afférentes pour ceux qui en contreviendraient.

Le Pouvoir Abbatial

Les grandes abbayes sont détentrices d’un pouvoir spirituel et

moral, d’un pouvoir politique de par leur influence et la forte personnalité de certains de leurs abbés, d’un pouvoir économique de par leur puissance financière parfois considérable. Elles peuvent aller jusqu’à ne plus dépendre avec l’accord de la papauté du pouvoir royal ou impérial et former comme nous dirions de nos jours un état dans l’état, rayonnant dans tout le territoire avec leurs nombreuses filles fonctionnant comme les filiales d’une société mère. On peut avoir quelque difficulté à imaginer le rôle et le pouvoir d’une Abbaye comme celles de Cluny I, II et III ou plus ancienne de Corbie, achetant une ‘filiale’ en Germanie.

Les abbayes sont aussi des centres culturels. Elles possèdent tout à la fois des écoles qui, dirigées par des écolâtres, forment maîtres et bacheliers, et des scriptorium, véritables ateliers artisanaux où sont fabriqués les manuscrits enluminés diffusés dans toute l’Europe. Les moines de ces foyers de culture acquièrent grande réputation pour leurs sciences et leur savoir inégalés.

Au IX^ème siècle, le premier de ces monastères à connaître un tel rayonnement est l’Abbaye Saint Géraud d’Aurillac (Cantal) fondée en 894 d’où émerge la grande figure de Gerbert d’Aurillac (945/50- 1003), pour jouer un rôle important dans l’élection d’Hugues Capet avant de devenir pape sous le nom de Sylvestre II en 999. Les grandes écoles rattachées à une Cathédrale constituent les Studio Generale qui délivrent un enseignement large dans ses matières et ouverts aux escholiers de tous horizons, géographique et social. Au XIII^ème siècle, les écoles seront regroupées administrativement en Université. La première sera celle de Paris en créant en 1200 son universitas (corporation d’enseignants).

Le Monastère et Le Château

Le Monastère

L’idéal de vie de cette société nouvelle, profondément religieuse, est la vie monacale. Un élan de ferveur spirituelle porte dès l’An Mil à la vie monastique. Aux XIIème et XIIIème siècles, nombre d’hommes abandonnent femme et enfants pour se retirer dans une petite ou grande communauté de frères, en un lieu isolé, loin du monde, plus près de Dieu. La fondation de très nombreux monastères sera à l’origine d’un essor économique du au développement de nouvelles terres devenues cultivables par le défrichement intense effectué par les moines autour de leur monastère[4].

Les monastères - abbayes quand ils sont dirigés par un Abbé, moine élu par ses frères- n’auront de cesse de prospérer. Pour les plus importants, en indépendance du pouvoir royal, ils vont devenir de grandes entreprises rentables avec leurs filles comme succursales. Ils seront à la fois les lieux du relâchement des mœurs monastiques au profit du bien vivre et les lieux d’où partent les réformateurs pour fonder de nouveaux monastères pour une vie plus conforme à la règle.

Le Château

Si ces monastères sont bâtis en pierres alors qu’en ce XIème siècle, les châteaux-forts ne sont encore que des tours en bois. Tours en bois qui attendront un siècle voire deux pour être entourées de murs d’enceinte en pierre (courtines et tourelles) et constituer les fameux donjons des châteaux-forts, derniers remparts contre l’envahisseur mais aussi lieu de vie du seigneur, chaque pièce du donjon ayant sa fonction, telles celle des gardes ou celle pour le repas où l’on dresse la table sur des tréteaux.

Plus représentatif de l’évolution de l’architecture militaire que la tour défensive devenue donjon du Château de Vincennes à l’Est de Paris est son pendant à l’Ouest, le Louvre. A l’origine simple tour érigée pour protéger la capitale des invasions normandes qui suivaient le cours de la Seine, il s’agrandit en château-fort sous Philippe Auguste (1165-1223) qui fortifie Paris contre les Anglais. Puis à la faveur d’une architecture nouvelle venue d’Italie, François 1^er. le transforme en palais royal. Après avoir traversé toutes les vicissitudes de l’histoire et s’être modelé aux évolutions artistiques, dépossédé de sa fonction royale, il sera devenu à l’époque contemporaine, un musée autant de son histoire que de celle des arts.

Les Croisades

Les croisades qui se dérouleront par intermittences mais pendant deux siècles (1096-1270-91) sont révélatrices de ce monde en ébullition en lequel les pouvoirs se conjuguent et s’opposent. L’enjeu de ces expéditions en Terre Sainte, autant bellicistes que processionnelles, fut tout à la fois au plan politique et religieux une volonté d’affirmation des pouvoirs ; le pouvoir temporel s’affirmant dans une conquête territoriale au nom de la foi, la papauté, en en appelant à la ferveur religieuse du peuple et à l’ardeur combattante de son bras armé, ses ordres de chevalerie, s’affirmant comme une incontournable force politique.

Mais moments aussi d’union sacrée où toutes les catégories sociales y trouveront leur compte. Les papes, enjambant le pouvoir politique convoqueront les fidèles pour se rendre la Terre Sainte; les rois et les nobles y trouveront honneur et salut de leur âme voire sainteté; les ordres chevaliers y trouveront puissance et gloire, et le manant avec toute sa famille, à pied et en hardes, suivant vaillamment un Pierre l’Hermite exalté, offrira sa vie à tous les périls de la route de Jérusalem non pour sa gloire ni pour son salut, mais pour préserver le saint des saints.

La Terre Sainte définitivement perdue à la fin du XIIIème siècle, le pèlerinage à Jérusalem, un des trois grands avec Rome et St Jacques de Compostelle se subsituera aux croisades. L’enjeu enjeu financier sera d’importance. Monaiyant largement leur services, des ‘tours operators’ prendront en charge le pèlerin pour le mener par de véritables circuits organisés, bateaux, auberges, assistance, protection, jusqu’à la Terre Promise, à l’exemple de la mystique Christiane de Suède.

Théologie et Philosophie

Une Spiritualité Vivante 

La spiritualité au Moyen-âge reste l’affaire de tous et de chacun.

Le plus humble des fidèles la vit ardemment. Comme l’a écrit le médiéviste A. Vauchez, pour le paysan, le bourgeois ou le clerc, la vie, ici-bas, est un pèlerinage qui mène ultimement au ciel. Menant une vie séculière ou régulière, des femmes et des hommes ont tracé ces voies de pèlerinages intérieurs vers Dieu, donnant naissance à la mystique occidentale. Parmi eux, Hildegarde de Bingen (1098-1179), versée dans les simples, musicienne et écrivaine; Bernard de Clairvaux (1090-1153), homme du siècle autant que de la règle dont l’influence fut immense auprès des pouvoirs tant temporels que spirituels; Ruysbroeck dit l’Admirable (1293-1381) à la jonction critique de la mystique rhénane et de la Devotio Moderna; L’engagée Catherine de Sienne (1347-1380); Les béguines, inspiratrices de la mystique spéculative rhénane d’un Maître Eckart (1260-1328) dont la poétesse Hadewijch d’Anvers († vers 1260) et la digne et courageuse Marguerite Porète (1250-1310) sont des plus illustres. Écrit par un moine qui tint à rester anonyme, le Nuage d’Inconnaissance qui commença à se répandre dans le premier quart du XIV^ème siècle continue de nos jours encore de traverser les siècles.

La Sexualité des Anges

 Le vulgum pecus contemporain se gausse volontiers encore de ces philosophes d’un Moyen-âge obscur qui disputaient sur la question de la sexualité des anges[5], pour lui emblématique d’une pensée égaré dans les méandres de l’irrationnel et du superfétatoire. “Discuter sur le sexe des“ est devenu synonyme de mener une discussion superflue, sans fin, une discussion byzantine. Autrement dit, philosophes et théologiens du Moyen-âge n’auraient rien fait d’autre que d’ergoter sur des questions oiseuses.

Mais en effet, la question de la sexualité des anges fut abordée par les théologiens byzantins. En 1355, en un moment où effectivement des considérations plus terre-à-terre auraient pu prévaloir, l’Histoire frappant à la porte de l’Empire d’Orient, les turcs Ottomans se tenaient à celle de sa capitale, Constantinople. La question était-elle de savoir si les anges avaient un sexe ou non (les trois religions du Livre ont fini par trancher (!) la … question)? Portait-elle sur la nature de leur sexe? Ou sur la nature de leur sexualité? « La seule évocation explicite de l’union sexuelle des anges se trouve dans le livre de la Genèse (Gn 6,1-4)… l’exégèse rabbinique l’a interprétée comme la compromission non d’êtres célestes mais de la descendance de Seth, fidèle à Dieu avec la lignée de Caïn. Cette thèse est reprise au XIII^ème siècle par St Thomas d’Aquin[6] ». L’Ange dans les traditions du Livre comme dans les traditions antérieures (Mésopotamie) est un être ailé, c’est-à-dire un messager du divin; Il vit entre ciel et terre. Cette position-nature intermédiaire d’être créé-non-créé peut très bien renvoyer à la question de la double nature du Christ ou à ses deux natures, qui fut à l’origine de biens des courants paléochrétiens devenus par Rome hérétiques. A entendre la sexualité comme reliant l’ontogenèse à la phylogenèse, ancrée à notre animalité et donc à nos profonds instincts, fonction reproductrice de l’espèce donc de pérennité de l’incarnation, la question de la sexualité des anges poserait la question du degré d’incarnation des anges, autrement dit du lien entre l’humain et le divin, et de manière plus extensive celui du tangible et de l’intangible de la Création. Question qu’en d’autres termes non chrétiens, d’autres doctrines posent en termes de stases (tattvas) du manifesté - non manifesté.

Les Hérétiques

Non moins déterminants furent les courants hérétiques albigeoises cathares, vaudois, arnaldistes et panthéistes qui ont laissé des traces profondes et dont des survivances se manifestent encore de nos jours. Le pouvoir royal les a massacrés et brûlés[7]. La papauté a allumé un contre feu à leur « feu ardent »[8] en favorisant la création d’ordres nouveaux, ceux notamment mendiants de Saint François d’Assise (1186-1226), l’Ordre des Frères Mineurs et de Saint Dominique (1170-1221), l’Ordre des Frères Prêcheurs.

Platon & Aristote

Au Bas Moyen-âge, la pensée reste tournée vers Dieu, mais elle commence à se tourner aussi vers l’homme dans ses rapports au divin, dans ses rapports également au monde, rapports que la scolastique va élaborer notamment par une remise en cause de la noétique traditionnelle augustinienne. Le christianisme a parfaitement et dès ses débuts digéré la pensée grecque et a fait siennes ses notions. Saint Augustin, Boèce et avant eux Proclus et Porphyre ont joué en cela un rôle majeur, sans oublier les Pères de l’Église, Grégoire de Nysse et Grégoire de Palamas, qui transmettront la veine néoplatonicienne à l’orthodoxie orientale.

La Pensée musulmane, fortement imprégnée de la philosophie aristotélicienne (telle qu’elle l’a comprise), représentée notamment par Averroès (Ibn Roshd 1126-1198), Avicenne (Ibn Sînâ 980-1037), Al Ghazâlî (1058-1111) infiltre, notamment à l’occasion de l’ouverture des bibliothèques andalouses, l’élaboration d’une weltanschauung de l’homme occidental chrétien. Les XIIème et XIIIème siècles verront la rencontre de la pensée chrétienne et de la pensée musulmane autour de la grande figure emblématique d’Aristote (384-322), soit au travers des traductions directes des textes grecs du Stagirite via la Sicile, soit par le biais des traductions déjà faites en arabe via la péninsule ibérique.[9]

Des Abbayes comme celle du Mont Saint Michel seront de véritables maisons d’édition des manuscrits enluminés qu’elles diffuseront dans toutes l’Europe. Pour autant que ni Platon ni Proclus ne soient oubliés. Bien au contraire, l’apophatisme d’un Pseudo-Denys l’Aréopagite sera au cœur de la Mystique Rhénane. Quant à la tradition platonicienne conservée vivante dans les écoles de St Victor de Paris avec Guillaume de Champeaux et de Chartres avec entre autres Gilbert de la Porrée, elle sera au cœur des Questionnes et autres Quodlibeta, ces débats houleux et passionnés qui animent toute la vie intellectuelle des universités. J. Duns Scot interrompant son cours magistral demande à un auditeur « De quelle partie est le Seigneur? ». Celui qui, négligemment vêtu, lui répond : « Il n’est pas une partie mais le Tout. » n’est autre que Raymond Lulle. Maître Eckart débat, lui, publiquement avec le maître de Duns Scott, Gonzalvès d’Espagne, sur les notions de volonté et d’intellect dans une grande controverse qui opposa constamment franciscains et dominicains sur la primauté ou du bien (la volonté) ou du vrai (l’intelligence).

La Scolastique

Tout au long du Moyen-âge, la confrontation sera en effet vive entre la théologie héritière de Saint Augustin, de Porphyre et des Pères de l’Église et la philosophie née dès l’An Mil en Occident avec la scolastique. Elles sont enseignées l’une et l’autre par des théologiens aussi philosophes et des scolastiques souvent mystiques. Les maîtres qui occupent les chaires de théologie (et de fait de philosophie) sont franciscains et dominicains. Ils peuvent enseigner à Paris aussi bien qu’à Oxford ou encore s’ils sont dominicains au Studio Generale de Cologne.

C’est à partir de ce plan de l’enseignement universitaire que les répercussions culturelles se feront des plus profondes car ce que professeront les maitres franciscains et leurs adversaires théologiques dominicains ne concernera pas seulement le fidèle, proche d’un ordre ou l’autre, mais fournira les bases et les points de réflexion de la culture européenne à venir nonobstant la Renaissance Humaniste.

Parmi les plus réputés, Saint Anselme de Canterbury (1033-1119), Guillaume de Champeaux (1070-1121), Pierre Lombard (1100-1160), Alexandre de Halès (ou Haleys, 1175/80-1245), Saint Bonaventure (1221-1274), Guillaume d’Ockham (ou d’Occam (ca. 1285 - ca1347) ou encore Albert le Grand (1193/1205-1280), Saint Thomas d’Aquin (1224-1274). Il y a des indépendants, des électrons libres et contestataires comme Pierre Abélard (ou Abailard, 1079-1142), Ramón Lull (ou Raymond Lulle, 1232-1315/16).

Théologiens et philosophes, augustiniens et thomistes s’affrontent. Les querelles intestines sont pérennes comme la Querelles des Universaux au cœur de laquelle est posée la question, à l’époque en termes chrétiens, de l’intervention divine dans la connaissance que l’homme a de lui-même et du monde, et qui se poserait aujourd’hui en termes de transcendance de l’homme dans et par la connaissance.
La scolastique aura développé des thèmes nouveaux, donné naissance à des concepts aujourd’hui toujours d’actualité. Des philosophes modernes comme Schopenhauer, Spinoza ou Hegel ne l’ont pas ignorée et Martin Heidegger consacrera sa thèse de doctorat à Duns Scott (1266-1308). La philosophie n’aura eu cesse d’invoquer le maître des maîtres, Aristote, de prôner la raison et l’approche de la Connaissance par le sensible en opposition à une connaissance « illuminative » hérité du platonicien Saint Augustin. Elle finira par triompher de la théologie avec le thomisme une fois devenu doctrine officielle de l’Église.

Les Arts

Les Cathédrales

Dans le domaine des arts, qui dit Moyen-âge dit tout aussitôt cathédrale. Le Moyen-âge serait d’abord et avant tout le temps des cathédrales, celles gothiques toujours plus hautes et toujours plus lumineuses, toujours plus près du ciel et plus près de Dieu, fruit de la science accomplie des maîtres bâtisseurs (sauf quand elle s’effondre comme à Beauvais). Il est vrai que l’Art Gothique en ses évolutions couvre quasiment tout le Bas Moyen-âge même si avant l’Abbaye de Saint Denis on veut le faire commencer au Portail Ouest de Chartres et le faire s’achever bien après le retour à l’antique, continuant pour longtemps de perdurer dans des constructions civiles ou sacrées au fond des provinces où les bâtisseurs et artistes exerçaient encore un art à l’ancienne.

Voûtes et Flèches

Voûtes Romanes

Comparativement, l’Art Roman, qui s’ouvre au tournant du millénaire, n’aura duré lui que quelque 150 ans. Mais son architecture que l’on veut plus fonctionnelle qu’esthétisante, plus austère que sobre a développé une grammaire puissante, ingénieuse, inventive en ses variantes, jouant sur la matière et la couleur autant que sur les volumes. Les maîtres bâtisseurs romans qui n’ont oublié ni les leçons romaines du voûtement ni ignoré localement l’inspiration grecque ont

mis à la disposition de leurs successeurs gothiques toutes les techniques nécessaires à l’élévation.

Les maçons lombards pérégrinant de père en fils en Catalogne ou portant leur savoir en Germanie sont restés anonymes. La période romane aura été celle de l’anonymat à quelque rares exceptions près, encore que la désignation, alors, n’aura jamais été que celle de “maître de“ soit du nom de l’œuvre soit du nom du lieu où celui qui possédait le savoir-faire aura livré et enseigné son art, tel le Maître de Cabestany, village des Pyrénées. A moins que, de façon encore plus exceptionnelle voire énigmatique, l’artisan non encore artiste ne se signala sur la pierre comme le fit à Autun le sculpteur Gislebert.

Les Flèches Gothiques

L’Art Gothique sera en son temps désigné comme l’Art Français car c’est en France, dans l’Ile de France actuelle, île délimitée par la Seine, l’Oise et la Marne, que les fondamentaux de la construction gothique commencent à être systématiquement et uniquement employés: arc brisé, croisée d’ogive et arc-boutant. A la période gothique, architectes, sculpteurs et peintres seront nommément connus. A l’œuvre sortie de la main de l’Homme succède l’œuvre sortie de la main d’un homme. La progression sera sûre. En passant par l’individualisme naît à la Renaissance, on en viendra au cours de la période 'surindividualisante' du Romantisme à la notion de « génie ». Quelque décennies encore est « Dieu sera mort ».

Les bâtisseurs gothiques, qui n’étaient en rien des Goths, n’auront eu qu’à ouvrir le livre de l’architecte roman pour y trouver la voûtes à nervures (lombarde ?), l’arc brisé déjà multiple en ses formes (fort probablement anglo-normand à l’origine), et l’arc boutant, déjà utilisé à l’intérieur dans les bas-côtés. La Croisée d’ogive parfaitement maîtrisée, l’arc doubleau dont la poussée ascensionnelle est inverse de celle du plein cintre, une fois brisé, et l’arc-boutant adossé à sa culée, visible comme les structures architectoniques de certaines architectures modernes vont permettre aux architectes-maîtres-d’œuvre d’élever toujours plus haut leurs cathédrales dont les flèches seront le symbole de l’ascension céleste, ce qui de l’homme touche à Dieu.
Ces trois indissociables éléments permettront d’évider les murs pour faire entrer comme une fin en soit la lumière. La reconstruction de la nécropole royale de Saint Denis au XIIème siècle par l’Abbé Suger, chef de file des Esthéticiens, sera plus une révolution des esprits qu’une révolution architecturale. Là où la pénombre favorisait le recueillement, la fastueuse lumière met en évidence le cérémonial et l’assemblée. Tout bien considéré, l’architecture gothique ne pourrait être qu’un prolongement de la romane. Faute d’avoir inventé un langage nouveau, elle aura parfaitement maîtrisé celui qu’elle a reçu en héritage dans des choix sélectifs qui lui donneront son originalité, et, maîtrise accomplie, aura développé en un discours de plus en plus alambiqué une architecture décorative Si comme on l’a dit la flèche gothique est un appel lancé à Dieu, le voûtement roman occupe la présence divine. L’espace roman est un espace propice à l’intériorisation du fidèle, l’espace gothique semble plus approprié à une liturgie en représentation[10].

L’Ornemental

La grande nouveauté apportée par l’Art Roman est que pour la première fois les arts techniques se hissent aux rangs des Arts Libéraux (les enseignements délivrés par les écoles et universités). Bien qu’elle reste encore un art tributaire de l’architecture, la sculpture romane découvre dès le Xème siècle un champ nouveau d’expression dans le travail de la pierre. Elle se fait narrative sur les chapiteaux historiés, symbolique avec ses animaux ailés ou à double corps, fantasmagorique comme sur un des portails de Saint Jacques de Compostelle représentant une étonnante Tentation du Christ, particulièrement expressive par les personnages du Maitre de Cabestany ou encore profane dans les scènes de vie de la Cathédrale d’Autun.

Moins expressive que la sculpture romane, la tendance constante de la sculpture gothique est néanmoins une avancée vers le naturalisme. L’École de Bourgogne du XIV^ème siècle marque une étape déterminante en ce sens. Elle ne se dispense pas d’une certaine évocation sensible. L’ange se fait humain. S’il est souriant à Reims, il est pleurant à Abbeville. Le déhanchement caractéristique des Vierges à l’Enfant du XVème siècle dénote une certaine lascivité. Les Belles Madones du Spätergotik ont un air doux et réveur. Plus soucieuse d’une certaine ‘harmonie’ des proportions, s’appliquant aux effets esthétiques comme les drapés, elle s’efforcera de ne plus être un simple supplément à la fois ornemental et didactique de l’architecture pour valoir par elle-même.

Les Arts Mineurs

Les Arts dits Mineurs touchent aux formes d’expressions artistiques qui ne sont ni la peinture ni la sculpture ni l’architecture, à savoir

la céramique, la ferronnerie, l’orfèvrerie, la tapisserie. Le travail de l’ivoire est considéré comme un art mineur bien que relevant de la sculpture et/ou gravure. Leur fonction étant essentiellement décoratives, on les désigne de préférence à notre époque où est venu s’adjoindre le design, comme étant les ‘arts décoratifs’, l’adjectif mineur ayant pris une connotation péjorative bien que rapporté à l’art, il décrit de façon générale non la qualité ni la valeur de l’objet traité mais sa taille, un objet de petite dimension[11].

Les arts mineurs de prédilection du Bas Moyen âge sont l’orfèvrerie et le travail de l’ivoire. La tradition en est ancienne empruntée aux barbares.

Du chandelier en bronze à la reliure de codex en cuivre et émaux ou ivoire, de la parure féminine à la pomme d’épée incrustée de pierres précieuses ou semi-précieuse comme le sont la chasse en or contentant une relique ou la crosse épiscopale, les arts mineurs façonnent et ornent tous les objets dont la famille du seigneur et le prélat s’entourent. La production des arts mineurs constituent les objets de luxe. Elle suit les goûts, les tendances des arts dits ‘majeur’ de leur époque.

Des objets d’usage courants sont particulièrement appréciés lorsqu’ils sont savamment fabriqués et décorés avec originalité. Les aquamaniles en bronze d’Allemagne, récipients contenant de l’eau pour les ablutions des mains, à usage liturgique ou profane, appartiennent à une longue tradition. Les coupes à boire ou chopes à motif animalier appartiennent eux à la tradition scandinave. La corne en ivoire se prête à loisir au travail en taille d’épargne. Le cristal, lui, trouve son domaine d’application dans les aiguières et les verres aux motifs en relief.

Des écoles sont renommées comme l’École de Limoges (XIIème s.) particulièrement réputée pour son travail (en relief) de l’émail ; L’École Mosane (XIIème s. ,vallée de la Meuse) également, qui, à la différence de Limoges, s’est spécialisée dans la technique dite du ‘champlevé’ qui consiste à remplacer localement, suivant un dessin préétabli, de la matière de l’objet par de l’émail.

Médaillons, colliers, armillas (petits bracelets) se prêtent bien à ce type de décor. L’École de Lorraine (Xème-XIème siècles) emploie aussi bien l’ivoire que le métal repoussé (cuivre) ornée d’émaux et de gemmes pour couvrir ses évangéliaires.

La Couleur

Fresque et Toile

Comme c’était le cas pour les temples grecs, les cathédrales, abbayes et églises étaient peintes. La couleur couvrait les murs, les animait de fresques à la fois édifiantes à la manière des mosaïques paléochrétiennes, et ornementales dans la veine décorative des arts dits barbares. Si la peinture romane est restée partie intégrante de l’architecture, encore à son service, la peinture gothique s’en éloignera par l’invention d’un support détaché du mur. D’abord simple panneau de bois pour les retables, puis panneau habillé d’une toile et devenu mobile, ce support ne conservera plus que la seule toile, tendue sur châssis, plus facile ainsi à transporter une fois roulée. La peinture sur chevalet fait définitivement de la peinture une art autonome. Le premier portrait est le Portrait du Roi Jean le Bon, daté de 1350.

Avatar gothique d’un Moyen-âge finissant, la peinture courtoise (de cour), formant le style du Gothique International, se manifeste à partir du milieu du XIVème siècle. Elle aura le privilège d’être représentative d’un art européen unifié, de donner le « goût », de mettre en valeur toute la magnificence, l’élégance, le raffinement d’une société de cour mise en représentation bien avant qu’un Ghirlandajo à la Renaissance ne le fasse aux pans des églises florentines pour une société bourgeoise opulente.

En un bleu Virginal

Une invention autant culturelle qu’économique est celle de la teinture au bleu. Au XIIème siècle, la guède, plante tinctoriale, va être cultivée de manière intensive et son bleu de pastel va servir à la teinture des vêtements et à la peinture à la fresque. Un véritable engouement fait du bleu la couleur des rois de France, et devient la couleur de Marie qui règne dans le bleu du ciel, et dont Saint Bernard vient de promouvoir le culte. Le lapis-lazuli en son bleu outre-mer est fondu pour le bleu des vitraux, notamment ceux de Chartres où le vitrail a pour fonction de filtrer de la lumière.

Pavois et Oriflammes

Le Moyen-âge aime la couleur. Les lettrines et miniatures qui enluminent les manuscrits des Écritures Saintes et autres Livres des Riches Heures nous donnent une idée du goût pour les coloris qu’avait le Moyen-âge. Lors des tournois, bannières et oriflammes, pavois et caparaçons n’étaient que nuances de bleu, de rouge, de vert. Les robes de cour arboraient des teintes saturées et variées. Et les tapisseries multicolores, faisant souvent plusieurs mètres de long et de haut, illuminaient les murs des demeures seigneuriales. Les teintures étaient onéreuses et les vêtements de couleurs réservés à la famille seigneuriale et à la riche bourgeoisie.

Musique et Poésie

La Polyphonie

Au plan musical, tout est nouveau. L’apparition de la polyphonie qui « sort » l’écriture musicale de la monodie, du plain-chant grégorien en usage depuis cinq siècles, apporte des champs d’expérience inouïs. Les interdits sont transgressés; Ce qui alors était considéré comme des accords « diaboliques » sont joués; les voix se superposent en miroir ou imitation. L’école polyphonique franco-flamande portera le point d’orgue à cette lente mais sûre évolution d’une musique médiévale sacrée et profane, toujours inventive, riche et savante dans la musique liturgique comme dans la chanson.

Les grands noms que l’on retient sont généralement ceux qui à l’orée de la Renaissance ont soit porté les genres à leur apogée soit ont annoncé une ère musicale nouvelle, ceux de Joachim des Près et Rolando Lassus. Mais avant eux, les écoles notamment en France mais aussi en Angleterre, développèrent un art musical profond, novateur, toujours à l’affût de sons, de combinaisons neuves qui nécessitaient de nouveaux instruments. L’École de Saint Martin de Tours (Art Martial), L’École de Notre-Dame de Paris, l’Ars Antiqua, l’Ars Nova, furent les grands jalons de cette évolution musicale européenne.

Poésie de Toujours

Au plan littéraire, tout est poésie puisque tout est écrit en vers et chanté. Mais cette poésie, ce dire musical, prend des formes variées, à la fois nouvelles et à la fois anciennes. La Chanson de Geste, Le Roman de Chevalerie et Le Fin’amor, dans la bouche des troubadours et des trouvères, au centre de la Renaissance Culturelle du XIIème siècle, conjuguent un idéal moral, un idéal d’amour, un idéal de vie, tissent des valeurs, autrement dit, fondent une culture dans ses arts et ses mœurs. La poésie lyrique est autobiographique, intime mais toujours savante en ses métriques. Elle emprunte aux modèles antiques, mais déjà sur des vers anciens se font des pensées nouvelles et des formes inédites, dites musicales, d’origine souvent populaire, apparaissent tels le rondeau, la ballata et autres virelais.

Sont entrés définitivement dans notre imaginaire collectif, Tristan et Yseult, le Roi Arthur et Guenièvre comme Maître Patelin voulant toujours revenir à ses moutons, Goupil le rusé Renart, Pierre le Laboureur. Les Comtes de Canterbury de Geoffrey Chaucer (ca.1343 – 1400) s’offrent aux médias modernes; Le Roman de la Rose continue sous des formes variées d’avoir des « augmenteurs ».

 Les Coplas por la muerte de su padre de Jorge Manrique (1440-1479) sont mis de nos jours en musique et chantés.

A Dante (1265-1321) et Pétrarque (1304-1374), à Guillaume de Machaut (1300-1377) et François de Montcorbier dit Villon, se sont ouvertes les portes du Panthéon de la Culture.

Sur le Parvis

Du souci du prêtre de voir ses ouailles participer à la cérémonie religieuse et de ce même souci du fidèle à s’y associer, naîtra une liturgie progressivement dramatisée, notamment pour la Pâque, jours de la Passion. Il y avait aussi dans l’église même ces parodies de liturgie qu’étaient la Fête des Fous ou la Fête de l’Âne, que les jeunes membres du clergé interprétaient. Une fois évacuée sur le parvis à cause de l’ampleur et les débordements qu’elle suscitait, cette dramaturgie se déploya en les Mystères ou Miracles qui, constituaient de véritables cycles et pouvaient durer jusqu’à quarante jours.

Les Innovations

La Cuisine

C’est au XIVème siècle qu’apparaît le premier Grand Cuisinier,Guillaume Tirel dit Taillevent ( ca.1310-1395). Sur Le Viandier qu’il publie avant 1380,i l est ainsi présenté :

« Enfant de cuisine de la reine Jeanne d’Évreux, queue du roi Philippe de Valois, queu du Duc de Normandie [régent du royaume premier queu et sergent d’armes de Charles V, maître des garnisons de cuisines de Charles VI. »

« Le mot viande est employé dans le sens de vivenda en latin, les aliments. L'apport essentiel du Viandier réside dans la place accordée aux sauces épicées (safran, gingembre, poivre, cannelle) aux potages et aux ragoûts… Par ailleurs, l'emploi du verjus est caractéristique de même que les liaisons à la chapelure rôtie. Les modes de cuisson sont essentiellement le rôti et le

bouilli, les apprêts farcis ou à base de hachis (pâtés, tourtes, flans) [12] ».

 De manière générale, la noblesse consomme les produits de sa chasse et des légumes. Le menu du paysan est plus frustre qui doit se contenter de bouillie d'avoine, de toutes sortes de tubercules mais aussi mange de la viande de porc. La châtaigne dans toutes ses préparations (bouillie, farine) peut être selon les régions la base de l’alimentation. Dans les villes, le poisson fumé, notamment le hareng est consommé couramment. La pomme de terre n’apparaîtra qu’au début du XVIème siècle et ne deviendra de consommation courante qu’au XVIIIème siècle, d’abord pour les nobles puis pour le peuple.

La table était dressée sur tréteaux, On la desservait le repas terminé; ce qui se pratiquait encore à la cour de Louis XIV. De grandes tranches de pain servaient d’assiettes pour viandes et légumes qu’on mangeait au couteau ; les soupes à l’écuelle et à la cuiller. La grande nappe retombant sur les genoux servait d’essuie-main.

Avant et après Taillevent, les recettes de cuisine étaient et restèrent mentionnées dans les livres de médecine au titre de régime diététique.

La Médecine

La première école de médecine fut fondée en Campanie, au sud de Naples, à Salerne, au IX^ème siècle. La Schola Medica Salernitana forma pendant des siècles les médecins qui exercèrent leur art dans toutes l’Europe. Elle connut son plus fort rayonnement au XIème et XIIème siècle, date à laquelle la médecine fut intégré dans le corpus universitaire au même titre que les autres arts libéraux. Ses professeurs, hommes et femmes, enseignaient une médecine basée sur la connaissance des traités antiques grecs et latins mais aussi musulmans qu’ils traduisaient souvent eux-mêmes. (Voir Annexe/ Traductions)..

La saignée était déjà pratiquée par Hippocrate (460-377)[13]. L’observation (vue, odeur…) des humeurs, des urines et autres sécrétions était la base du diagnostic, les plantes médicinales, celle du traitement. Sainte Hildegarde de Bingen (1098-1179), qui avait prévu le jour de sa mort, est sans doute la plus connue des phytothérapeutes du Moyen-âge.

Les premiers hôpitaux du Moyen-âge sont en fait des hospices. Ouverts et administrés par le clergé selon le devoir de charité, ils hébergent, tant soit peu nourrissent et apportent des premiers soins aux pauvres. Ils sont financés par les dons des nobles comme des seigneurs. Au sein de cette communauté hospitalière, dans le sens d’une démarche spirituelle, font se former des ordres qui se consacrer ont à l’assistance des humbles. Guy (ou Gui) de Montpellier (1160-1209) fonde l’Ordre des Hospitaliers du Saint-Esprit en 1180 qui prend en charge les pauvres mais aussi les enfants abandonnés. L’ordre le plus connu est l’Ordre de Saint Jean de Jérusalem ou Ordre des Hospitaliers, fondé par des marchands amalfitains (Amalfi, ville proche de (l’École de) Salerne) en Terre Sainte au XIème siècle pour porter assistance et secours aux pèlerins, tandis que l’Ordre des Templiers créé en 1120 assure leur protection. Du point de vue de l’Hygiène, « contrairement aux idées reçues, on se lave fréquemment pour être propre mais aussi par plaisir. L'eau est considérée comme purificatrice et bienfaisante [14]».

Les Inventions

L’homme du Moyen-âge est inventif. Au Xème siècle, il ne se contente pas d’améliorer la charrue pour une moindre pénibilité et un meilleur rendement en y adaptant un soc versant, ni en ce siècle où nait la chevalerie, de perfectionner tout l’équipement du cheval, mors, bride, selle, étriers tels qu’on en use encore aujourd’hui, il invente le moulin à eau. Au XIème siècle, la fourchette, venue de Constantinople devient à la mode à la Cour de Venise.

Au début du XIIème siècle, les ailes du moulin à vent se mettent à tourner. Dans les campagnes, le collier de cou est remplacé par le collier d’épaule ; son usage venant de l’antiquité avait d’abord été adopté sur les attelages militaires carolingiens. La traction étant meilleure et la bête de somme faisant moins d’effort, le rendement au travail agricole est grandement amélioré. Dans le domaine maritime, la boussole venue de Chine, le gouvernail rapporté des croisades favorisent grandement le commerce.

Le XIIIème siècle voit l’apparition du papier, de la scie hydraulique. Les horloges à eau et à sable sont remplacées par l’horloge mécanique. Leonardo de Fibonacci (1175-1250-) dans son Liber Abaci (Le Livre des Calculs, 1202) introduit en Occident le calcul décimal de position emprunté aux Arabes qui l’ont eux-mêmes emprunté au Indiens, inventeurs du zéro. Dans ce mode de calcul, la valeur d’un chiffre dépend de sa position (dizaine, centaine etc.), ce qui oblige l‘introduction d’une valeur neutre quand le chiffre se décale d’une position (de dizaine à centaine par exemple: 1,10, 100). Ce savant Pisan est l’inventeur de la fameuse suite qui porte son nom. Elle est composée de chiffres ou de nombres dont chacun est égal à la somme de deux précédents (2, 5, 7,12).

L’Anglais Roger Bacon († 1294) fait des essais de « pierres de lectures » et le Florentin Salvino degli Armati fabrique la première paire de lunettes à monture. Au XIIIème siècle, Pierre de Méricourt (ou Maricourt) rédige les premiers traités sur le magnétisme, sur le compas magnétique et perfectionne la boussole. Au XIVème siècle, les premiers canons à poudre sont utilisés en 1325 à Florence.

Conclusion

Lenteur et Mouvement

Une idée préconçue sur le Moyen-âge voudrait qu’il soit une longue période d’inertie entre les grands empires conquérants et ‘civilisateurs’ de l’Antiquité et l’innovante époque moderne. Parce que ses évolutions sont lentes, parce que le rythme de vie d’une population majoritairement agricole suit le cours des saisons et que le bourgeois, artisan ou commerçant, maître maçon ou drapier, tributaire des guerres et des embargos s’applique à la sauvegarde de son affaire, parce que le souci porté à la vie intérieure prévaut à la préoccupation d’un confort matériel, le Moyen-âge serait une longue et morne succession de siècles, et de siècles obscurs.

Or, la société moyenâgeuse, forte, implacable, ne connaît pas la demi-mesure. C’est une société dynamique. Autant, sa population sait festoyer, défiler en procession, s’égayer aux Fête-Dieu et aux carnavals, rire aux farces et fabliaux, autant elle peut se mettre en mouvement, s’élever, protester, se révolter, s’indigner. Les mouvements, laïques, religieux, hérétiques, les initiatives populaires, les jacqueries du XIVème siècle, les lollards en Angleterre sont autant de témoignages d’un monde moyenâgeux sous tension. Une tension constante qui est le contrecoup de son dynamisme

Le courant ‘dissident’ des béguines, ces autonomistes féminines de la foi, en marge de l’orthodoxie (notre bien-pensance ou notre politiquement correct actuels) est représentatif de ces mouvements qui traversent le monde moyenâgeux, qui « déplacent les lignes », qui subvaluent les autorités en place, les contestent ou les contournent.

Après avoir défié l’autorité ecclésiastique pendant près de trois siècles, avoir donné et inspiré certains des plus grands mystiques de cette période, le béguinage se verra mis-au-pas au XIVème siècle. Les divers mouvements albigeois seront pérennes malgré une répression sanglante et la croisade menée contre eux par les pouvoirs religieux et temporels conjugués. La chute de Montségur en 1244 reste le symbole d’une victoire à la Pyrrhus, tant ce haut lieu reste vivant comme symbole de la liberté d’esprit, d’une foi intérieure toujours plus

vivace qu’une confession extérieure.

La société médiévale est à tout moment sujette à des affrontements, des dissensions. Elle voit l’apparition de desseins contestataires, de destins hors norme. Elle est en perpétuelle mutation, mutation à évolution lente certes, que l’on ne peut comparer à la frénésie des temps contemporains, mais mutatis mutandis, elle se révèle comme le creuset profond en lequel sciences, arts et pensée ont été fondus pour donner forme à la civilisation européenne.

De l’Obscurité à La Clarté

Le Moyen-âge dans son ensemble, celui d’avant l’An Mil comme celui d’après, reste peut-être à cause de sa durée de mille ans, et de la relative lenteur de son évolution, une période obscure et d’obscurantisme dans l’esprit de l’homme moderne. Il n’aurait été que guerres, massacres, famines, querelles byzantines. Le tout dans un climat de frayeur religieuse et de croyances aliénantes ; l’homme et la femme enfermés dans leurs superstitions, dans une vision irrationnelle du monde, ignorants de la ‘vraie’ science, vivant en esclavage sous le joug d’un roi parfois bon parfois cruel mais toujours omnipotent, auraient affamés leurs jours sous la férule d’une Église qui les endoctrinait tandis que ses prélats lubriques faisaient bombance. Il y avait les nobles, profiteurs, capitalistes fonciers avant l’heure, battant le manant et dansant le virelai ou le rondeau quand ils ne guerroyaient pas sous l’armure rutilante du chevalier. Il y avait la peste et le choléra, la gadoue et le purin dans lesquels on pataugeait. Il y avait les pillages et les viols ; Il y avait l’inquisition, la torture en place publique, les bûcher aux hérétiques, les voleurs pendus aux arbres des forêts. Il y avait les sorcières et les sabbats, les alchimistes kabbalistes, les millénaristes criant la fin du monde, les illuminés appelant la vengeance du Dieu de colère. Il y avait le saint recevant les stigmates et l’hystérique croyant être possédée par Belzébuth. Il y avait Dieu et il y avait le Diable.

Ce Moyen-âge-là est celui qu’éclaire le projecteur de la Raison sur le drap tendu de notre imaginaire. Le Moyen-âge historique a connu ses violences, ses souffrances, ses abominations comme nos époques, moderne et contemporaine, ont connu les leurs. Le Moyen-âge historique a développé ses mentalités comme nous avons développé la nôtre. Il avait ses valeurs comme nous avons les nôtres, toutes aussi indéfectibles et infrangibles.

Quel que soit le jugement ou du moins l’idée que l’on se fait de ce temps des cathédrales et des monastères, des chevaliers et des moines, des alchimistes et des astrologues, de la scolastique et de la mystique, ce temps entre histoire antique et histoire moderne, riche et complexe, mouvant, instable et toujours innovant, il aura forgé la civilisation européenne, aura fondé nos arts et notre culture, aura donné naissance à nos langues nationales, base de nos futurs états, aura parlé sans distinction d’origine, de pays, une langue commune bien avant l’idée même d’une Communauté Européenne, dans une Europe où tout un chacun, de toutes classes sociales, riche ou pauvre, pèlerin ou marchand aura circulé librement, à pied, des lieux saints de Galicie et du Latium aux immenses foires de Bourgogne et du Landy en (Île de) France.

A qui l’aborde, le Moyen-âge réserve des surprises. Époque d’innovations, de recherche, d’inventions. Période dynamique qui va pour autant et pour cela poser le socle de la société occidentale dans tous les domaines de la culture, des arts, modeler ses langues, ses identités, tout en développant au plan des déplacements des populations, du commerce, de l’enseignement, la forte appartenance à un même monde, le monde chrétien.
 

Notes

 [1] Histoire Artistique de l'Occident Médiéval, Table chronologique 1315. Édit Armand Colin)

[2] En l’An Mil, le chevalier n’est encore qu’un milite, un homme d’armes qui se met au service du seigneur qui le paye. Tout à la fois mercenaires et agents de sécurité sous les Carolingiens, issus des hordes franques, les milites constituent un corps encore asocial. L’Église mettra près d’un siècle à les intégrer dans « la norme morale de la chrétienté », en leur assignant des causes noble à défendre ; défense de l’ordre mais aussi défense de la foi. L’Ordre du Temple est le premier ordre, au début du XII^ème siècle, à répondre à cette double exigence. « La symbolique de la chevalerie, la mystique de la guerre sainte furent les voies d’entrée de la classe militaire dans l’Église d’Occident. » (Jean Chélini in Histoire Religieuse de l’Occident, Hachette 1991).

[3] Sur la notion sacré du pouvoir, voir Michel Sot : Hérédité royale et pouvoir sacré avant 987 in Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, Année 1988 Volume 43 Numéro 3 pp. 705-733

[4] Un bel exemple en est Étienne de Muret et l’Ordre de Grandmont (XII^ème s.).

 [5] Pour en savoir plus, entre autres voir: Gilles Chambon : http://art-figuration.blogspot.fr/2011/06/le- des-anges.html

[6] Philippe Faure, Les Anges Pg 101 Éditons.Cerf 1988

[7] L'Église condamnait mais l'exécution de la sentence revenait au pouvoir civil.

[8] Le Feu ardent des Vaudois de Jean Groffier, Edisud 1981.

[9] Voir Traductions latines des auteurs grecs et musulmans 12^ème et 13^ème S.

[10] On ne saurait pour autant ignorer la signification symbolique et occulte des édifices religieux du Bas Moyen-âge élevés par des bâtisseurs rompus à la science hermétique. Pour en savoir plus, entre autres:

M.-M. Davy: Initiation à la Symbolique Romane (Édit. Flammarion, 1982); Fulcanelli: Le Mystère des Cathédrales, Édit. Pauvert 1964-79); J. Bonvin & P. Trilloux : Église Romane, Lieu d'Énergie, Édit. Dervy 1990; ou encore, L. Charpentier: Les Mystères de la Cathédrales de Chartres,Édit. Laffont, 1966.

[11] Le trésor de la Basilique de St Marc de Venise, le Musée de Cluny à Paris et le Royal Albert Hall Museum à Londres offrent d’admirables et riches collections d’art mineurs médiévaux. Les trésors des cathédrales régionales sont des lieux privilégiés pour la découverte de ce qu’ils ont produit dans le domaine liturgique.

[12] Ibidem : Citations et sur Taillevent cf. Bertrand Simon,

 http://chefsimon.lemonde.fr/a-propos-chef-simon.html. « Au Moyen-Âge, le Verjus était un fonds acide préparé par macération de : épices, fines herbes, jus de citron, jus de raisin vert et oseille. Le Verjus était utilisé dans les sauces et liaisons ».

[13] « Il fait figure de père de la médecine Son nom recouvre en fait l'œuvre d'une école médicale qui, sous le double signe du rationalisme et de l'observation, établit une approche du corps humain affranchie de considérations religieuses ou magiques. » (Encyclopédie Larousse)

[14] Citation et pour en savoir plus sur l’hygiène au Moyen-âge voir :

http://fred37.over-blog.com/2015/02/moyen-age-la-medecine-et-la-sante-2-l-hygiene-et-la-vie.html.